馬克思哲學的畢業(yè)論文(2)
馬克思哲學的畢業(yè)論文
馬克思哲學的畢業(yè)論文篇二
馬克思貨幣哲學的人學思考
[摘 要] 馬克思從勞動價值論的角度揭示貨幣本質是一種人格化的社會關系,同時指出交換從表面上看是物物交換,但實際上卻是勞動與勞動交換,這體現了人對他者的尊重和認同,這也是貨幣作為一種“集體意向性”的根源;但這種始源性的關系在資本主義社會中被顛倒了。在需求方面,貨幣使人的客觀需求主觀化,有限需求無限化。再者,貨幣的出現實現了人類發(fā)展形態(tài)的變遷:即由人的依賴轉變?yōu)閷ξ锏囊蕾?由人的形態(tài)轉變?yōu)槲镆坌缘拇嬖谛螒B(tài)。
[關鍵詞] 馬克思 貨幣 集體意向性 物役性
一、貨幣的人格化本質
貨幣是交換經濟發(fā)展的歷史產物。人類早期由于生產力低下并不存在交換,但當生產力發(fā)展到有剩余產品時,交換就產生了。起初交換只是物物交換,此時人們“進行交換……的中介運動,不是社會的、人的運動,不是人的關系,它是私有財產對私有財產的抽象關系,而這種抽象的關系就是價值。”[1](P166)它是物的普遍性的純粹抽象。隨著商品交換的發(fā)展,人們需要一種作為交換尺度的等價物,即在實際交換中必須有一種媒介和手段來實現這種抽象,最終貨幣成了這個承擔者。所以價值必然發(fā)展到貨幣,它是抽象價值合乎邏輯的產物。
但是,貨幣作為一種抽象價值的品格,是出于人為的力量。貨幣作為價值的承擔者,它“越是抽象,它越是同其他商品沒有自然關系,它是更多地作為人的產品……出現,它的存在要素越不是天然生長而是人制造的”[1](P167),這種人為的力量就是人們的社會勞動。它由于能夠調節(jié)交換價值,這使它不僅成為交換價值的內在尺度,而且成為交換價值的實體本身,并且還能直接充當交換價值的貨幣,即提供交換價值本身得以實現的因素。馬克思認為:“正是勞動(交換價值中所包含的勞動時間)的一般性即社會性的對象化,使勞動產品成為交換價值,賦予商品以貨幣的屬性。”[2](P118)可見,作為交換價值的貨幣是一般對象的勞動時間,是勞動的一般性即抽象的社會勞動的物化。當一個人生產出為他人需要的產品和服務時,他將獲得貨幣,而當他需要他人的產品與服務時,他將付出貨幣,由此實現市場分工條件下人與人之間的相互依存。貨幣的價值實體是人的社會性生命,而它的力量是人們社會性生命之間相互依存的力量。[3]這反映出貨幣是一種關系,它“不是對一種商品的關系,而是對一切商品的關系,對一切可能的產品的關系。因此,它反映一種普遍的關系,這種產品把自己看作一定量的一般勞動,即社會勞動時間的實現”。[2](P156―157)
馬克思勞動價值論這一學說,深刻地揭示了貨幣的本質以及貨幣內在本質力量的人學源泉:貨幣是人類勞動的結晶,是人對象化的產物,它負載著人與人之間經濟聯(lián)系的職能,引導著人們相互之間的經濟行為。因此從本質上來講,貨幣是一種凝結了人類無差別勞動、負載著人與人之間社會關系的社會力量,是“社會的(普遍的)化合力”,是人格化的社會關系。
二、貨幣與人的認同
貨幣是一種抽象的價值,這背后也蘊含著一個倫理性前提,即這種價值符號是被廣泛認同的,不會被人拒絕。亞當斯密在探討貨幣起源時曾說:“為了這種不便,隨時身邊帶有一定數量的某種物品。這種物品,在他想來,拿去和任何人的生產物交換,都不會被拒絕。”[4](P21)美國經濟學家塞爾從倫理學上說明貨幣不會被拒絕的原因:我從錢包里拿出一張紙幣反過來看,正面看,發(fā)現它不過是一張由某種纖維絲制成的紙,面上印著某種顏色和符號。那么是什么使這片紙幣成為貨幣?塞爾的回答是:只有當且僅當人們都把這片紙認為是貨幣時,它才是貨幣。因此,貨幣歸根結底只不過是人們的一種倫理態(tài)度,即他們所說的“集體意向性”。[5]
塞爾沒有沿著這一思路繼續(xù)探索下去,而只停留在這一倫理學水平上。馬克思從發(fā)生學意義上深刻地揭示了這種“集體意向性”產生的人學根源。在《1857―1858年經濟學手稿》中,馬克思指出:人們之所以總是信賴貨幣,那是由于它具有社會的(象征的)屬性,而貨幣之所以擁有社會的屬性,是因為它凝聚了人類的勞動,它是一般勞動時間的對象化。[2](P110)這樣,雙方當事人為了滿足各自需要進行交換,從表面上看,是物與物的交換,是人對物的一種信賴。但從實質上來看,它卻是以勞動為基礎的人與人之間的交換,體現了人對他者勞動的認同,是人對他人的尊重和認同。因此,貨幣不是人與人認同的原因,而是其外化的結果,即不是因為有了貨幣才有人對人的認同和信任。而恰恰相反,正是由于有了人對人的這種認同和信任,才有可能產生對貨幣的這種“集體意向性”即信用。
但是,這種始源性關系在資本主義社會中被完全顛倒了。馬克思認為:“這種揚棄異化、人向自己,因而也向別人復歸,僅僅是一個假象;何況這是卑劣的和極端的自我異化,非人化,因為它的要素不再是商品、金屬、紙幣,而是道德的存在、社會的存在、人自己的內在生命,更可惡的是,在人對人的信任的假象下面隱藏著極端的不信任和完全異化。”此時資產階級所謂的信任、認同不是人對人的信任認同,而是對貨幣的認同。
此時,在馬克思眼里,資本主義社會中的認同是人自我異化的極端表現:第一,信貸這種人格的信任和認同只是提供給已經富裕的資本家,工人作為這種人格的對立面被否定;第二,工人不僅不會得到經濟上的信用和積累的實際機會,而且還在“道德判決他不配得到信任,不配得到承認”;第三,由于貨幣在信用業(yè)中僅僅是觀念的存在,所以異化就開始發(fā)生在非實在的人格中,“不得不把自己變成贗幣,以狡詐、謊言等手段來騙取信用”;第四,信用業(yè)在銀行業(yè)中的完成,也是貨幣的完成,它不過說明了資產階級信用的本質不過是有錢人的游戲,資本家的玩物而已。[1](P168―170)
三、貨幣與人的需要
“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一前提,這個前提就是人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史,必須能夠生活,為了能夠生活,首先就需要衣、食、住、行以及其他東西。”[6](P78―79)這種需要具有客觀性,但由于人是一個有限的存在物,這決定人的這種客觀需要是有限的。這里“有限”有兩種含義:一是人自身的尺度,即他的需要的量與質一定要與自身的量與質相一致;二是自然的尺度,作為自然它限制了人的活動范圍、方式和程度。在物物交換的情況下,人的需要通過對方的物直接進行滿足,不需要任何中介,但隨著交換經濟的發(fā)展,貨幣充當了交換的媒介,“貨幣是需要對象之間、人的生活和生活資料之間的牽線人”,成為人需要的中介。
貨幣的中介性僅表明它是人實現自己需要的一種手段,并不意味著它決定著人的需求。一個人即使沒有貨幣,他還是會有需求的,“只不過這種需求是純粹觀念的東西……這表明只有那些以貨幣為基礎的需求才是真正的有效的需求”。這就是說貨幣具有一種神奇的創(chuàng)造力,“貨幣是一種外在的并非從作為人的人和作為社會的人類社會產生的、能夠把觀念變成現實而把現實變成純觀念的普遍手段和能力”。[1](P144―145)正是由于這種能力,使貨幣成了人現實需要的一種人格化體現,消解了人的那種以使用價值為目的的真正需要。它的這種能力挖空了事物的核心、特性和品質,它把所有事物質全部消融于貨幣的量上,使“量成為貨幣惟一強有力的屬性”,于是,“無限制和無節(jié)制成了貨幣的真正尺度”[1](P120),事物的一切特性都被否定消滅為一種抽象的量。此時,人不會再從物的質出發(fā)來考察自己的需求,而是從貨幣出發(fā),把對物的積累變成了貨幣的積累,“純粹貨幣占有是實物占有的一種特殊的濃縮、抽象和預示”。[7](P252)這一觀念把需要的有限性激發(fā)到前所未有的程度。但由于貨幣只是一種抽象的價值符號,因而它所代表的需要在未付諸行動之前是一種“主觀需要”,具有一種無限性,于是需要被以觀念的符號――量的形式積累起來,并給人的需要以無限遐想的空間,使原本有限的、客觀的、合理的需要朝著無邊無際的方向發(fā)展,變成了一種無限的、主觀的需要。
四、貨幣與人的存在形態(tài)
在前資本主義社會中,因生產力水平低下,個人還不具有獨立性,只存在血緣或宗法式的共同體中,此時經濟的目的是生產使用價值,人的存在形態(tài)自然也表現為人對人的依賴。隨著生產力與交換經濟的發(fā)展,貨幣從一般商品中分離出來,成了固定充當商品交換的媒介,成為一種與人獨立的物化的社會力量。這意味著人要想順利實現自己物品的價值,就必須把它轉換成交換價值,轉換成貨幣形式,這樣以貨幣為代表的交換價值就成了人進入社會的唯一憑證。隨著商品經濟的進一步發(fā)展,貨幣的這種手段特性越來越成為一種對生產者來說是外在的、不依賴于生產者的權力,越來越成為生產的目的。結果,顛倒和物化就不可避免的發(fā)生了。由此也實現人類發(fā)展形態(tài)的第一次變遷:由人的依賴轉變?yōu)閷ξ锏囊蕾嚨奈镆坌源嬖?由人的生存狀態(tài)轉變?yōu)槲锘纳鏍顟B(tài)。
首先,交換價值開始成為人與人關系的支配性的東西,人與人的關系被物化和顛倒。馬克思說:“活動的社會性質,正如產品的社會形式和個人對生產的參與,在這里表現為對于個人是異己的東西,物的東西;不是表現為個人的相互關系,而是表現為他們從屬于這樣一些關系……在交換價值上,人的社會關系轉化為物的社會關系,人的能力轉化為物的能力。”[2](P107)結果,人與人之間的社會關系被消解在交換價值中,消解在物中:在交換價值中,“人和人之間的社會關系可以說是顛倒地表現出來,就是說,表現為物與物的社會關系。……因此,如果交換價值是人和人之間的關系,這種說法正確的話,那么必須補充說:它是隱蔽在物的外殼之下的。”[8](P624)這種用物的關系的假象來掩蓋人與人之間的真正的社會本質關系的做法,是全部資產階級意識形態(tài)的本質所在。
其次,它是對人本質的顛倒與物化。馬克思認為:“貨幣的本質,實際上首先不是在于財產通過它轉讓,而在于人的產品賴以互相補充的中介活動或中介運動,人的、社會的行動異化了并成為人之外的物質東西的屬性”,在這里,“人使這種中介活動本身外化,他在這里只能作為喪失了自身的人、非人化的人而活動、在人之上本質所進行的活動。由于這種異已的中介――人本身不再是人的中介,――人把自己的愿望、活動以及同他人的關系看作是一種不依賴于他和他人的力量”[1](P165)即貨幣的力量。結果,作為人所創(chuàng)造的客體卻成了奴役人的主體,貨幣成了個人的人格和本質力量的化身。這就意味著人只有通過貨幣的形式,才能取得社會的權利,實現自己的價值,確證自己的本質力量,致使貨幣的存在和價值高于人的存在和價值。人在追求其價值時,不是肯定確認自己的本質力量,而是在否定自己的價值,是自我本質的一種喪失。
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