大學哲學論文范文
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大學哲學論文范文篇一
淺談中國畫中的道家哲學精神
中國畫是一種精神勞動，它要求畫家具有高深的藝術(shù)修養(yǎng)(包括人生經(jīng)歷、學養(yǎng)沉淀、膽識、才識等幾個方面的綜合素質(zhì))和豐富的社會實踐知識。它通過表現(xiàn)不同于西方透視的空間意識和奇妙的精神氛圍以及對繪畫語言創(chuàng)造性的運用來表達中國人的精神追求，這種精神追求源于中國道家思想的影響。道家主張適應自然、與大自然和睦相處，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子曰：“滌除玄覽，能無疵乎?”基于此，我們要用心感悟自然，使自己的精神得以升華。在創(chuàng)作繪畫時，必須將內(nèi)心雜念徹底滌除，心境升華到對世俗繁雜之事一塵不染的空靈境界，才能創(chuàng)作出源于生活而高于生活的妙品佳作。這種感悟方式是一種精神的升華，體現(xiàn)了物我互融的大思想，使物我感應達到物我為一的境界，最終將超越存在的精神力量得以體現(xiàn)?！肚f子·人間世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。”“乘物以游心”，就是要求我們在作畫時，心要平，氣要和，神要靜，慮要遠，心隨物游中，萬物是如此之玄妙。將自我融于萬物，通過心靈遨游，擺脫名韁利鎖的束縛，擺脫各種世俗觀念的羈絆，神游物外，得莊子之逍遙、老子之無為，才知繪畫之本源，然后回歸本體，復入有我之境，達到下筆如有神，乎隨心遠，筆隨意至，乃至于意猶未盡的境界。
魏晉南北朝時期的文人士大夫們眷戀山水，領(lǐng)略玄趣，追求道家的精神境界，這對中國畫的發(fā)展產(chǎn)生了很大影響。宗炳在《畫山水序》中指出山水畫的作用是“澄懷觀道”“澄懷味象”。“澄懷”就是要領(lǐng)略玄趣，蕩滌污濁勢利之心，遁于空靜的山林，體會圣人之道。遠離塵濁世俗，“獨與天地精神往來”(《莊子·天下》)，靜靜地思索，深沉地入靜，方能得道。有世俗名利之心的人，奔走于勢利之途、名利之場，一心想發(fā)財，一心想做官，還能“不爭”“處下”“無為”嗎?還能像莊子一樣拒絕禮聘嗎?還有時間和心思去“逍遙游”“獨與天地精神往來”嗎?眾多文人雅士游山觀水，歌詩以詠之，繪畫以形之，通過歌詠描繪自然山水，寄托自己的情懷，尋求老莊的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。受到老莊之道影響的畫家，不愿出世為官，而是遁入山林，與自然為伴，求得自我的解放。他們的審美意趣是老莊的審美意趣，是樸素、自然、清淡的，傳統(tǒng)中國畫的發(fā)展就是深受這種審美意趣的影響。莊子曰：“淡然無極而眾美從之”“刻意尚行，離世異俗”(《莊子·刻意》)，這是高人、逸士刻苦自勵的修身之道。畫家何嘗不是如此，自魏晉以來，歷代有成就的畫家，哪一位不是自甘寂寞、雕勵心志、淡泊名利?正因為他們安心于寂寞，安心于恬淡，“無功名而治”，不混雜于世俗，“不刻而高”，所以才有一個清澈而平靜的創(chuàng)作心境。于是，他們筆下的作品是本文由論文聯(lián)盟收集整理佳作妙品。從六朝的曹不興、顧愷之、陸探微、張僧繇到“元四家”的倪瓚、王蒙、黃公望、吳鎮(zhèn)，他們殊途同歸的經(jīng)歷和成功都驗證了“淡然無極而眾美從之”的“天地之道”和“圣人之德”。
道家主張“重為輕根，靜為躁君”(《老子第二十六章》)“致虛極，守靜篤”(《老子》第十六章)。靜是畫的另一種境界。畫唯其靜，方能產(chǎn)生一種文氣和秀逸，靜極生動，靜中有動，靜動諧宜。老子主張以靜悟道，達到神會的地步。在繪畫中，畫家要本著一顆虛靜澄明的心與畫以神相會。這樣，畫家的境界與道融為一體，與萬物融為一體，與道同體，自然而然地達到天人合一的境界。莊子云：“唯道集虛。虛者，心齋也。”(《莊子·人世間》)。莊子認為，人只有達到心境澄明的境界，才可以從內(nèi)心世界中體悟道。莊子的唯道集虛是繪畫創(chuàng)作的佳境。在繪畫過程中，必須先散其懷抱，進入一種虛靜狀態(tài)，來到空明的境界，在那種無半點塵俗的無我之境中散步，凝神靜思，心游萬物才能含英咀華，才能畫出無一絲煙火之氣的絕妙作品。繪畫進入一種靜虛的境界是十分必要的。“向紙三日”，不是畫不出來，也不是不會畫，或不知畫什么，而是神游于虛境，采集繪畫之道。如有的畫家不喜歡當眾作畫，不外乎是怕別人擾亂了他那種虛靜的心境，打斷他悟道的思緒?！肚f子·天道》云：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。”虛靜，關(guān)鍵是人靜、心靜。繪事本寂寞之道，歷代成就卓著的大家，如黃賓虹、李可染都提倡繪畫要耐得住寂寞。惟其寂寞，方可順其自然。甘守恬適、淡泊，要達到王國維在《人間詞話》中所說的三個寂寞的境界：“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”“眾里尋他千百度，驀然回首，那人正在燈火闌珊處”“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”。①在虛靜恬淡、寂寞空疏的環(huán)境中，人雖寂寞，但心不寂寞。看似無為其實有為，無為中有為，有為中無為。在這種空曠、虛幻的世界里，悟透自然之玄機，而后揮筆作畫，還怕畫品不高嗎?
道家主張精神絕對自由，人要接近自然、擺脫社會的羈絆，身體也不能過受約束，如《莊子》第一篇便是“逍遙游”，他對人生和藝術(shù)的理想追求是“任自然”，主張藝術(shù)創(chuàng)作應當擺脫外物的干擾和人為的矯揉造作，適應身心的自由，在保存自我中發(fā)揮天性，就像生活在江河湖海的魚兒和翱翔在天空的鳥兒一樣逍遙自在、無憂無慮。他在《莊子·田子方》中講了一個生動的故事：“宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礡，贏。君曰：‘可矣，是真畫者也’。”里面描繪了一個解衣斑駁的畫家形象。他認為，有創(chuàng)造力的畫師，平時舉止超群，敢于棄絕紀律和禮節(jié)約束，在創(chuàng)作時進入旁若無人的特有精神狀態(tài)，即專心致志，不拘形跡，任情恣性，甚至行為荒誕不經(jīng)，這才算是真正畫師所具有的風格氣質(zhì)。道家認為，真正的道在自然之中，畫家只有親近自然，在認識自然和解讀自然中悟道，物我之間才能形成一種超出客觀的審美感受，顯現(xiàn)人類的高貴品質(zhì)和崇高理想。因此，歷代的畫家都注重寫生，師法自然，追求藝術(shù)精神之美。
文人雅士畫家，不欣賞人為雕琢的世俗之美?！肚f子·漁父》云：“法貴天真，不拘于俗。”莊子的這種觀點對于繪畫的啟示是深刻的，它要求我們師造化，以天然為法，卻不拘于程式。在創(chuàng)作時，畫家要以真性情來表現(xiàn)物象之本真和神采。例如“元四家”“明四家”和清代“揚州八怪”的繪畫作品，則堪稱為“初發(fā)芙蓉，自然可愛”。宗白華先生在《美學與意境》中指出“‘初發(fā)芙蓉’比之于‘錯彩縷金’是一種更高的美的境界……這是美學思想上的一個大的解放。詩、書、畫開始成為活潑潑的生活的表現(xiàn)，獨立的自我表現(xiàn)。”②這樣一種境界，被稱為“天趣”“天然”“天真”。它的對立面是“人工”，是“巧”?！肚f子》中提出“能體純素”“反其性情而復其初”“樸素而民性得”“既雕既琢，復歸于樸”，這種自然無華的美是最高境界的美，是中國傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)十分重視的一種風格。這種天然、純真、樸素的充滿著道家精神的審美趣味對中國畫的繪畫風格產(chǎn)生了巨大的影響。
用心去感悟自然是打著自我精神印記的，是獨一無二的。這種精神感悟作用，將為我們帶來豐富、多彩、斑斕的審美境界。畫家追求精神境界比追求畫面上的造型、構(gòu)成、色彩、以及新技巧與材料的開發(fā)要復雜得多、重要得多，這也是最關(guān)鍵的?！肚f子·徐無鬼》中說：“修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。”畫家的品質(zhì)和品格格外重要，它是從事繪畫的根本基礎(chǔ)，是畫家人格修養(yǎng)的標志。關(guān)注人的心靈，以一顆正直、善良的心關(guān)注人類自然、真實、質(zhì)樸的情感，以鮮明的愛與憎觀察體驗人生，是中國畫家最重要的職責。真、善、美是人類共同的精神渴望，是人類永遠追求的藝術(shù)精神之主題。
道家哲學思想是對中國畫發(fā)展影響最大的思想之一。道家精神潛移默化地影響著中國畫的靈魂和藝術(shù)精神。中國畫所體現(xiàn)的精神氛圍是一種靈魂上的寧靜，是一種凈化了心靈的自然流瀉和心之所得。這種將審美精神放在首要位置的精神境界源于道家精神，從而影響著中國畫家對中國畫的創(chuàng)作意識。創(chuàng)作是一種物我感悟、心靈投入的過程，要保持良好的創(chuàng)作心態(tài)，這種心態(tài)要清、要靜、要寂寞。做畫家很難，在思想上要有學識修養(yǎng)，在觀察事物時要心靈敏銳，在創(chuàng)作時要樸實無華、天真率直。作品既要表現(xiàn)物象外在的形和內(nèi)在的精神，又要抒發(fā)作畫者的思想和胸臆，表達畫家的審美情趣和主觀意識，這是畫家學識積累的結(jié)晶。每一個有抱負的畫家在新時期需要面對的挑戰(zhàn)和難題都是如何做到審美觀念的轉(zhuǎn)變與情趣意識的覺醒，如何知難而進、走向未來。自然和社會的變化，不斷地改變著中國畫的理論和實踐以及與道家思想的結(jié)合方式。在中國畫和道家思想的不斷融合中，有的被沉淀后拋棄，有的則結(jié)合為新的理論依據(jù)。中國畫與道家精神的不解淵源，就是在這樣一種辯證統(tǒng)一之中不斷地發(fā)展、前進的。
大學哲學論文范文篇二
淺析關(guān)于馬克思主義哲學和傳統(tǒng)道家哲學相通之處
隨著社會的進步和學術(shù)研究的深入，關(guān)于馬克思主義與中華民族傳統(tǒng)哲學的關(guān)系越來越多的受研究學者們的注意，目前這方面的研究還是有目共睹的。眾所周知，道教哲學也是我國傳統(tǒng)哲學重要的一部分，但學者對道家哲學與馬克思主義的比較研究還比較少，其中主要是對道家的重視度不夠，加上真正從事道家哲學研究的學者在數(shù)量和專注度還遠遠不夠。馬克思主義哲學作為人類的優(yōu)秀哲學思想，在指導人類的發(fā)展進程方面，有著不可置疑的促進作用，而中國傳統(tǒng)的道家哲學，同樣也是功不可沒。在科學方面和社會發(fā)展方面的促進和引導，都呈現(xiàn)了極為相通和相似的特點，特別在本體論、辯證法等方面的闡述中有著異曲同工之妙。兩者所不同的僅僅是途徑上的差異化及語言交流的差別而已。本文通過對馬克思主義與道家哲學進行一些比較，探索其中的會通之處。
馬克思主義與道家哲學的思想及終極目標
馬克思主義提出人與自然的關(guān)系實質(zhì)上是以實踐為基礎(chǔ)，人對自然的接觸和認識的過程中，對其客觀性進行了詳盡的描述，從而在實踐中解決人與自然的問題。道家哲學則是一種以自然主義為構(gòu)架，以人為基礎(chǔ)，在不離開現(xiàn)象的基礎(chǔ)上，以天人合一為協(xié)調(diào)思想，知常曰明的認識并遵循規(guī)律，指導人與自然，人與社會如何和諧的相處，這和馬克思主義在對待人與自然的思想上有著異曲同工之妙。
馬克思主義終極目標表現(xiàn)為，通過認識并把握自然事物的客觀規(guī)律，在人的積極主動性下，改造世界變化形態(tài)來滿足人的需求變化，從而達到人與人的平等，人與自然的和諧相處的最高境界，就好像一個穩(wěn)定系統(tǒng)的內(nèi)需外供的平衡穩(wěn)定狀態(tài)。道家哲學是以天人合一為指導思想，肯定人本身的作用，特別是實踐的積極主動性，但同時也強調(diào)人不能滿足欲望，而做出不利于自身和自然不和諧的行為，而應在理智的引導下改造自身的行為，來順應自然規(guī)律，不違背自然規(guī)律去做事情，人畢竟是自然的產(chǎn)物，萬物一體，“天地與我并生，萬物與我為一”，所以可以通過改變自身與自然不和諧的行為本文由論文聯(lián)盟收集整理，達到彼此的完美統(tǒng)一。由此可得兩種哲學的差異，僅僅是在目標實現(xiàn)方法上的差異，但殊途同歸，在終極目標并無不同。
馬克思主義的辯證法與道家哲學之樸素辯證法
辯證法經(jīng)歷了古代樸素辯證法，近代唯心主義辯證法和唯物辯證法三個階段。馬克思主義哲學的唯物辯證法的核心組成部分是費爾巴哈的唯物主義和黑格爾的辯證法有機結(jié)合。是辯證法的最高級形態(tài)，認為世界是普遍聯(lián)系和不斷變化的統(tǒng)一整體，它包含三個基本規(guī)律：對立統(tǒng)一規(guī)律，質(zhì)量互變規(guī)律，否定之否定規(guī)律。在對于辯證法，道家提出的則顯得相對分散和精煉，往往以格言的形式出現(xiàn)，但是二者相通之處卻極為明顯。
道教哲學中，很巧妙的利用聯(lián)系的觀點論及天地人等萬物萬事。認為萬事萬物都不是孤獨存在的。天有天道，地有地道，人有人道，“三才之道”把宇宙萬物構(gòu)成一個統(tǒng)一的整體。老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱。沖氣以為和;人法地，地法天，天法道，道法自然。莊子更從道的觀念出發(fā)，認為天地，萬物和人是齊同的：“天地與我并生，而萬物與我為一”?？梢钥闯龅兰艺軐W思想把道看作世界的本源，他認為虛實，動靜，聚散，清濁，升降等對立的現(xiàn)象都來源都來自道，宇宙就是道，萬物據(jù)道而生，宇宙萬物不是彼此孤立，而是彼此相感。整個道家哲學體系以其豐富的辨證思想，各樣的論點，始終貫穿著整體為一，普遍聯(lián)系的宇宙觀。而事物的普遍聯(lián)系正是馬克思哲學中唯物辯證法的基本特征，從宏觀到微觀，從無機界到有機界，從自然界到人類社會沒有不與周圍事物相聯(lián)系的事物和現(xiàn)象，并且每個具體事物內(nèi)部諸要素之間也是先相互聯(lián)系的，正所謂“牽一發(fā)而動全身”。
馬克思主義認為事物不斷運動的原因是內(nèi)在的，我們翻譯為矛盾，唯物辯證法認為，矛盾反映事物內(nèi)部和外部事物之間對立統(tǒng)一關(guān)系，而外在的原因只起輔助的作用。矛盾規(guī)律又稱對立統(tǒng)一規(guī)律。雖然在道家哲學中沒有明顯使用矛盾概念，但其中包含著明確的豐富的矛盾思想，老子深刻探討有無等對立概念，老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物生于有，有勝于無。在老子看來一是道的派生物，大是道的根本屬性，大一直到了極端就會進入反。而這就是老子眼中的事物對立的兩個面，大發(fā)展到極端就要反向轉(zhuǎn)化。還提出了難易，進退，正反，利害，兇吉，禍福等一系類矛盾的概念。老子認為：有無相生，難易相生，音聲相和，前后相隨，曲則全，少則得，多則惑。事物矛盾的兩個面出于一個統(tǒng)一體中，相互依存和轉(zhuǎn)化，而這就是矛盾思想的體現(xiàn)。所以道家認為事物的運動是雙方對立產(chǎn)生的，我們中國人稱這對立的雙方為陰陽，陰陽和矛盾的意思是一樣。整個宇宙的事物的運動是一個大的平衡，其中各方力量相互作用達到平衡。兩者同時都認為促使事物運動的對立雙方是相互依存的，其中一方滅亡則另一方也將不復存在，這正是對于辯證法的深刻解釋。
老子說：合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。還說過：天下難事必作于易，天下大事必作于細。大的東西無不從細小的東西發(fā)展而來的，事物的發(fā)展是一個量的積累過程。千里之行，始于足下，反對拔苗助長、急于求成，這些都體現(xiàn)了量質(zhì)互變的辯證關(guān)系，也是道家思想的集中體現(xiàn)。
馬克思主義與道家哲學的其他一些相通思想
馬克思主義哲學中，在肯定事物的發(fā)展上，不僅從事物的內(nèi)部理清了事物變化發(fā)展的原因，而且在事物內(nèi)部自身存在的對立排斥的前提下，從統(tǒng)一和諧協(xié)調(diào)均衡來認識發(fā)展，利用否定揚棄的方法把握事物變化發(fā)展，蘊涵著事物平衡協(xié)調(diào)和諧統(tǒng)一的思想。道家哲學認為人是自然，是天地萬物的一部分，人應當師法自然，順其自然，這就是天人合一的和諧發(fā)展觀，馬克思主義在發(fā)展要遵照和諧的觀念上，顯然有相通的性質(zhì)。
莊子在認識到了社會不合理的制度對人性的壓抑，從而追求更高的人性，精神自由，即“道”。馬克思主義為了追求人性的解放和自由，即人人平等的共產(chǎn)社會，從兩種思想體現(xiàn)的精神高處或者說境界高處來看，道家思想所體現(xiàn)出來的精神自由的理念和馬克思主義對人的自由的解放思想有著共通之處。
從中國傳統(tǒng)道家哲學和馬克思主義的比較研究中，中國傳統(tǒng)道家哲學和馬克思主義在揭示了事物的存在，事物的發(fā)展形式和狀態(tài)等多方面中有相通之處，這些都是人類進步忽然發(fā)展的寶貴財富，值得我們認真和努力去研究。將二者的相通之處有機結(jié)合在一起，可以真正的實現(xiàn)人類更高的社會理想。
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