國學(xué)論語經(jīng)典心得
國學(xué)論語經(jīng)典心得
國學(xué)經(jīng)典《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當(dāng)代人具有借鑒意義。以下是學(xué)習(xí)啦小編分享的國學(xué)論語經(jīng)典心得，歡迎閱讀!
國學(xué)論語經(jīng)典心得篇一
有一本書，如林間清風(fēng)般拂醒人的善念;有一本書，似山澗泉水般不斷滋潤著我們的心田。它，告訴我們許多人生的哲理，它，對我們詮釋無數(shù)做人的道理。這本書便是國文經(jīng)典——《論語》。
品讀《論語》是一種精神境界的提升，那小小書上的每一個(gè)字都是孔子以及他的弟子用心去篆刻上去的，里面凝結(jié)了他們一生的心血，帶給人一種心靈上的寧靜。
《論語》一共短短二十篇，寥寥數(shù)萬字，卻出現(xiàn)了一百多遍“君子”。孔子不也正是這樣的人么?他對學(xué)生們以身作則，不由半點(diǎn)虛假，游說列國。《論語》中還特別利用季氏之類的小人來襯托出“君子”的高大。于是，“君子”成了《論語》中的主角。到底怎樣才算“君子”，這是《論語》中主要探究的問題。古人將“梅、蘭、竹、菊”代表君子，這表示“君子”需要有堅(jiān)韌不屈的精神以及傲視萬物的氣魄，這也是《論語》中主要推揚(yáng)的精神。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”“士”也可以理解為君子。正如上面所說，“君子要有堅(jiān)韌不屈的精神。”君子不能不堅(jiān)強(qiáng)剛毅，要有遠(yuǎn)大的抱負(fù)和理想，不能只對眼前的小小成功沾沾自喜，人生的道路還很遠(yuǎn)，責(zé)任還很重。但是將“仁義”作為自己的責(zé)任，會(huì)感到無比快樂。“君子”正是如此，往往將仁義作為自己的原則，一直向前，不論路途多么艱難，絲毫不退縮。
子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”就說明了君子和小人的不同點(diǎn)就是他們所選擇的路不同。“君子”為了道義而奮斗，小人卻只貪圖個(gè)人利益，甚至不惜私下用一些陰謀詭計(jì)來奪取自己想要的，根本不在乎別人;而君子則為天下眾生著想，用正義服人。在我們的生活中也有這一些“小人行徑”，在“不知不覺”的財(cái)富中塞滿了自己的腰包，卻還說自己“為官清廉”，這是精神上的不道德。
子曰：“君子先行起言而后從之。”君子在沒有做成事情前，不會(huì)夸夸其談，而在做了之后也不一定會(huì)向世人說是自己做的，“君子”不會(huì)向大家夸耀自己的成功，而想著繼續(xù)努力，這不也是我們應(yīng)該學(xué)習(xí)的精神嗎?
子曰“巧言令色，鮮矣仁。”這句話告訴我們：一個(gè)真正的君子不是從光鮮的外表和花言巧語來分辨的，而是應(yīng)該看他的行動(dòng)。他認(rèn)為：“君子應(yīng)吶于言而敏于行。”君子把自己所想所說付諸行動(dòng)，用行動(dòng)來證實(shí)。語言不重要，畢竟行動(dòng)才是語言的火花!
“君子”是《論語》中的主角，而我們應(yīng)該立志成為君子，將這個(gè)主角在我們生活中延續(xù)下去!
國學(xué)論語經(jīng)典心得篇二
《論語》是我國經(jīng)典讀物，涵蘊(yùn)了我國的文化經(jīng)典。俗話說“半部論語治天下”論語用精短的語言告訴我們怎樣和朋友交往、怎樣孝敬父母、怎樣解決事情、怎樣……。
有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”是在說：“孝順父母，順從長兄，而喜好觸犯上層統(tǒng)治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統(tǒng)治者，而喜歡造反的人，是沒有的。君子專心致力于根本的事務(wù)，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母，順從長兄，這就是“仁”的根本。“義”是在仁的基礎(chǔ)上理解的，即：一個(gè)人在社會(huì)中要做到為人所想，去幫助別人“禮”讓我想到孔子的一句名言“克己復(fù)禮”!大家要是都謙讓一點(diǎn)，不就好了嗎?“智”我覺得就是知人之言為智!也就是明白別人的道理，使自己更好的向前發(fā)展!其實(shí)，我們現(xiàn)在都是在學(xué)習(xí)前人給我們留下的經(jīng)驗(yàn)!我們只有了解了其中的道理，才會(huì)明白自己在社會(huì)上的意義!當(dāng)然對身邊人的意見應(yīng)該是選擇好的，有利于個(gè)人和社會(huì)發(fā)展接受!“信”是我們一直在提倡的誠信。從我們的先祖開始就提倡“信”，而當(dāng)今社會(huì)有時(shí)卻缺失了傳統(tǒng)文化的美德!所以我們每個(gè)人都應(yīng)該學(xué)習(xí)、發(fā)揚(yáng)《論語》中的道理。這樣我們才能做一個(gè)“少年君子”
我們要想真正的建立和諧的社會(huì)，沒有仁義禮智信不行的!希望我們的國家越來越美好，社會(huì)越來越和諧!
國學(xué)論語經(jīng)典心得篇三
《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當(dāng)代人具有借鑒意義。
其一，做人要正直磊落。孔子認(rèn)為：“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《雍也》)在孔子看來，一個(gè)人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟斗。
其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強(qiáng)調(diào)最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的?？鬃诱f：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”(《學(xué)而》)又曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《八佾》)這說明只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問、學(xué)禮樂才有意義。孔子還認(rèn)為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”(《里仁》)“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下，民到于今稱之。”(《季氏》)充分說明仁德的價(jià)值和力量。
那么怎樣才能算仁呢?顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”(《顏淵》)也就是說，只有克制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會(huì)贊許你為仁人了?？梢?ldquo;仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的結(jié)果。當(dāng)然孔子還提出仁德的外在標(biāo)準(zhǔn)，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”(《子路》)即剛強(qiáng)、果斷、質(zhì)樸、語言謙虛的人接近于仁德。同時(shí)他還提出實(shí)踐仁德的五項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，即：“恭、寬、信、敏、惠”(《陽貨》)。即恭謹(jǐn)、寬厚、信實(shí)、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹(jǐn)就不會(huì)招致侮辱，待人寬厚就會(huì)得到大家擁護(hù)，交往信實(shí)別人就會(huì)信任，做事勤敏就會(huì)取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾?？鬃诱f能實(shí)行這五種美德者，就可算是仁了。
當(dāng)然，在孔子看來要想完全達(dá)到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫!”(《顏淵》)即廣泛地學(xué)習(xí)文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。同時(shí)也要重視向仁德的人學(xué)習(xí)，用仁德的人來幫助培養(yǎng)仁德。而仁德的人應(yīng)該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達(dá)到也幫助別人達(dá)到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”(《雍也》)
其三，做人要重視修養(yǎng)的全面發(fā)展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《學(xué)而》)即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢?與朋友交往是否講信用了?老師傳授的學(xué)業(yè)是否溫習(xí)了呢?強(qiáng)調(diào)從自身出發(fā)修養(yǎng)品德的重要性。在此基礎(chǔ)上，孔子強(qiáng)調(diào)做人還要重視全面發(fā)展。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”(《述而》)即：志向在于道，根據(jù)在于德，憑籍在于仁，活動(dòng)在于六藝(禮、樂、射、御、書、數(shù))，只有這樣才能真正地做人。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)做人要全面發(fā)展呢?這里體現(xiàn)了孔子對人的社會(huì)性的認(rèn)識，以及個(gè)人修養(yǎng)的相互制約作用，他說：“舉于詩，立于禮，成于樂。”(《泰伯》)即：詩歌可以振奮人的精神，禮節(jié)可以堅(jiān)定人的情操，音樂可以促進(jìn)人們事業(yè)的成功。所以，對于個(gè)人修養(yǎng)來說，全面發(fā)展顯得極為重要。
看了“國學(xué)論語經(jīng)典心得”的人還看了：