中國傳統(tǒng)文化有哪些內(nèi)涵和特征
中國傳統(tǒng)文化有哪些內(nèi)涵和特征
我國中公傳統(tǒng)文化比外國文化更有特色，當(dāng)然中國的傳統(tǒng)文化也有一些具體的特征。下面是由小編分享的傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵與特征，希望對你有用。
中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和特征
內(nèi)涵：中國傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)涵可大致概括為三個(gè)方面:一、中國傳統(tǒng)文化的基本思想--剛健有為、和與中、崇德利用、天人協(xié)調(diào).<易傳>所強(qiáng)調(diào)的"自強(qiáng)不息"、"厚德載物",是中華民族民族精神的集中體現(xiàn);崇尚和諧統(tǒng)一是中國傳統(tǒng)文化的最高價(jià)值原則;"中庸",既是思想方法、原則,又是修養(yǎng)境界.二、注重人的內(nèi)在修養(yǎng),輕視對外在客觀規(guī)律的探究,是中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要價(jià)值指向.三、重家族、重血緣的家庭倫理本位的價(jià)值觀.總之,中國傳統(tǒng)文化有著豐富的內(nèi)涵,且精華與糟粕并存,要使傳統(tǒng)文化的精華在現(xiàn)代社會中發(fā)揮積極作用,不僅要批判地繼承,更要進(jìn)行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換.
特征：以四書五經(jīng)為代表的儒家文化幾千年來影響著人們的思想,因此我認(rèn)為中國文化最主要的特征就是儒家文化:強(qiáng)調(diào)天人合一,修身齊家治國平天下,使人的內(nèi)在修養(yǎng)和外在的經(jīng)世治國達(dá)到完美的統(tǒng)一.儒家文化的精髓就是平和中正,思無邪!
傳統(tǒng)文化的具體表現(xiàn)形式
古文、詩、詞、曲、賦;
民族音樂、民族戲劇、曲藝;
國畫、書法、對聯(lián)、燈謎、射覆、酒令、歇后語等;
傳統(tǒng)節(jié)日(均按農(nóng)歷)有：正月初一春節(jié)(農(nóng)歷新年)、正月十五元宵節(jié)、四月五日清明節(jié)、五月五日端午節(jié)、七月七七夕節(jié)、八月十五中秋節(jié)、臘月三十除夕以及各種民俗等;
包括傳統(tǒng)歷法在內(nèi)的中國古代自然科學(xué)以及生活在中華民族大家庭中的各地區(qū)、各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化也是中華傳統(tǒng)文化的組成部分。
中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵體現(xiàn)在：中國傳統(tǒng)文化是中華民族在中國古代社會形成和發(fā)展起來的比較穩(wěn)定的文化形態(tài)，是中華民族幾千年智慧、文明的結(jié)晶，它以儒家文化為核心內(nèi)容，另外包含有其他文化形態(tài)，如道家文化、佛教文化等，是中華民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)生活中的展現(xiàn)。這個(gè)思想體系蘊(yùn)涵著豐富的文化科學(xué)精神，主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：一是凝聚之學(xué)，中國傳統(tǒng)文化是內(nèi)部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個(gè)人與他人、個(gè)人與群體、人與自然有機(jī)地聯(lián)系起來，形成一種文化關(guān)系;二是兼容之學(xué)，中國傳統(tǒng)文化并不是一個(gè)封閉的系統(tǒng)，盡管在中國古代對外交往受到限制，還是以開放的姿態(tài)實(shí)現(xiàn)了對外來佛學(xué)的兼容，三是經(jīng)世致用之學(xué)，文化的本質(zhì)特征是促進(jìn)自然、社會的人文之化，中國傳統(tǒng)文化突出儒家經(jīng)世致用的學(xué)風(fēng)，它以究天人之際為出發(fā)點(diǎn)，落腳點(diǎn)是修身、治國、平天下，力求在現(xiàn)實(shí)社會中實(shí)現(xiàn)其價(jià)值，經(jīng)世致用是文化科學(xué)的基本精神。
傳統(tǒng)文化的習(xí)俗與特點(diǎn)
一、原始信仰長期留存
原始信仰習(xí)俗在數(shù)千年的歷史發(fā)展中長期傳承和流行，是中國傳統(tǒng)民俗的一大特點(diǎn)。自然崇拜、動植物崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜以及巫術(shù)、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等習(xí)俗不但在人們的信仰活動中集中地表現(xiàn)出來，而且貫穿于人們物質(zhì)生活和精神生活的各個(gè)方面。我們不必花費(fèi)筆墨去敘述形形色色、紛繁復(fù)雜的巫術(shù)、祭祀儀式，只要看看人們?nèi)粘Ｉ钪袧B透的信仰習(xí)俗，就足以說明這個(gè)問題。如在物質(zhì)生產(chǎn)活動中，春祈、秋報(bào)、求雨、禳災(zāi)、用占卜來預(yù)測氣候和年成，以及圍繞農(nóng)事而形成一系列的禁忌等，長期以來一直是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的傳統(tǒng)習(xí)俗?！蹲髠鳌酚涊d：“社稷二祀，……自夏以上祀之。”[1] 《漢書·郊祀志》也記載：“郊祀社稷，所從來尚矣。”[2]可見， 對土地神和谷神的祭祀，早在不可確知的上古時(shí)代就很流行了。其后，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的整個(gè)過程，始終伴隨著一系列的信仰習(xí)俗，據(jù)《禮記·月令》的記載，一年中除十一、十二月外，十個(gè)月都有“祈谷”、“命民社”、“祈來年”等固定的祭祀農(nóng)業(yè)諸神的活動，實(shí)際上，許多農(nóng)事節(jié)日就是由此形成的。此類農(nóng)事信仰習(xí)俗在后世堪稱長盛不衰，時(shí)至今日也遠(yuǎn)沒有絕跡。就獵、牧、漁、林、交通、運(yùn)輸、貿(mào)易等行業(yè)及各項(xiàng)手工業(yè)而言，舉行某些巫術(shù)性儀式，祭祀有關(guān)的神靈，恪守
一定的禁忌等，也是十分普遍的現(xiàn)象。
在衣食住行中，原始信仰習(xí)俗也常有反映。如造房建墳便與堪輿術(shù)緊緊連在一起，請陰陽先生看風(fēng)水選宅地，是動工前的第一步。從破土開工到建成進(jìn)宅，每個(gè)重要環(huán)節(jié)都要選擇吉日良辰，整個(gè)過程有著一系列的巫術(shù)、祭祀、禁忌活動。其中，上梁儀式尤為隆重，梁上要貼“上梁大吉”、“姜太公在此”等紅紙條幅;工匠登高時(shí)要唱《上梁文》，然后在梁上將饅頭、散錢等拋下，以驅(qū)煞、鎮(zhèn)鬼;有時(shí)還要在正檐下掛一面銅鏡，用來照射妖邪。凡此種種，不一而述。我們從殷墟甲骨文中的“卜居”記載，《尚書》中《召誥》、《洛誥》兩篇所述周成王選都洛邑時(shí)的龜卜過程，敦煌文書中保留的《建宅文》[3]、《鎮(zhèn)宅文》，[4 ]以及后世層出不窮的風(fēng)水圖書中可以看出， 營造活動中的原始信仰是源遠(yuǎn)流長，綿綿不斷的。
中國的傳統(tǒng)服飾，按禮制的規(guī)定，必須與一定的信仰活動相適應(yīng)，故有所謂的“祭服”。此外，民間還流行許許多多用以避邪的衣服和飾品，如五毒背心、五香布袋、辟邪鞋飾、玉佩、護(hù)身符等。飲食生活中，船家食魚忌翻身，不稱“箸”而稱“筷”;河南人做飯忌說“少”、“沒”、“光”、“爛”、“完了”、“不夠”等詞語;東北人包餃子忌不捏褶，因?yàn)槟蠊膺呄?ldquo;和尚頭”，不吉利，而且包成的餃子忌擺成圈，必須擺得橫豎成行，才能財(cái)路通達(dá)，這些禁忌習(xí)俗都是我們常聞常見的。事實(shí)上，飲食中的原始信仰很早就盛行了，如漢代便有“俗說：雷鳴不得作醬，雷已發(fā)聲作醬，令人腹內(nèi)雷鳴。”“俗說：臘正旦食得菟髕者，名之日幸，賞以寒酒。幸者，善樣，令人吉利也。”之類的記載[5]。又據(jù)《山海經(jīng)》的記載：“招搖之山……有木焉， 其狀如谷而黑理，其華四照，其名曰迷@①gǔ，佩之不迷。有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰@②@②(猩猩)，食之善走。”“扭陽之山……有獸焉，其狀如馬而白首，其文如虎而赤尾，其音如謠，其名曰鹿蜀，佩之宜子孫。”“柢山……有魚焉，其狀如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在@③下，其音如留牛，其名曰@④，冬死而夏生，食之無腫疾。”[6]這種食用、 佩戴某種東西
就可以取得某種實(shí)際效用的觀念正是模擬巫術(shù)的觀念，而后世盛行的吃什么補(bǔ)什么的說法，如以“吃了熊心豹子膽”來形容別人膽大妄為，顯然與之一脈相承。至于喝了中藥，將藥渣倒在大路上的習(xí)俗，很明顯與接觸巫術(shù)有關(guān)。
遇到出行、聚會等家庭或社會活動時(shí)，人們也常以卜筮、圓夢、求簽、測字等方式來預(yù)測吉兇，決定行止。《墨子》中所記：“子墨子北之齊，遇日者。日者曰：‘帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北。’子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。”[7] 即叢辰占法預(yù)測出行吉兇之一例。在民間，甚至連洗頭、制衣也都有種種趨吉避兇的習(xí)俗。如《論衡》中記載：“《沐書》曰：子日沐，令人愛之;卯日沐，令人白頭。……裁衣有書，書有吉兇，兇日制衣則有禍，吉日則有福。”[8]此外，各種前兆迷信在民間也盛行不衰。 《尚書·牧誓》中“古人有言，曰：牝雞無晨，化雞之晨，惟家之索。”的記載表明，早在周代之前，人們已篤信雌雞報(bào)晨是家道衰敗的前兆。《左傳》中也有不少日食預(yù)兆災(zāi)變的記載。《山海經(jīng)》中記載的前兆迷信尤多，如“長右之山……有獸焉，其狀如禺而四耳，其名長右，其音如吟，見則郡縣大水。”[9]“剡山……有獸焉，其狀如彘而人面，黃身而赤尾， 其名曰合窳，其音如嬰兒。……見則天下大水。”[10]傳至后世，流行于各地的前兆迷信，諸如“烏鴉叫兇，喜鵲叫吉”、“貓頭鷹叫孝”、“左眼跳福，右眼跳禍”、“雞上屋兆兇”、“噴嚏兆災(zāi)”、“燈花兆喜”等，都是我們熟知的。
在民間社會生活中，祭祀祖先和村社保護(hù)神一直是家族、村落的重大事務(wù)，而社交往來時(shí)，以某種信仰儀式或賭咒發(fā)誓來互相約束、取信，也是人們經(jīng)常采用的方式。在人生儀禮中，原始信仰滲透得尤深。如圍繞生育，就有五花八門的生殖崇拜、祈求子息的習(xí)俗和產(chǎn)婦、產(chǎn)房禁忌，以及一系列為嬰兒祈福的儀式。結(jié)婚迎親時(shí)，也有許多巫術(shù)活動，撒谷豆攘三煞至少在西漢時(shí)就已流行[11]，以弓箭鎮(zhèn)邪，懸銅鏡驅(qū)崇等，早在唐宋文獻(xiàn)中已有記載[12]。喪葬因與鬼魂觀念和祖先崇拜聯(lián)系在一起，信仰活動更是形式繁復(fù)，名目眾多。從山頂洞人在尸骨上撒赤鐵礦粉到《儀禮·士喪禮》中的有關(guān)記載，各種喪葬信仰習(xí)俗不斷地發(fā)展演變，長期延續(xù)。
再從中國的傳統(tǒng)節(jié)日看，也大多源于上古祭祀，盡管不少節(jié)日在后世的演變中，或融合成多重內(nèi)容的綜合節(jié)日，或發(fā)生了性質(zhì)上的變化，但祭祀的內(nèi)容仍或多或少地保留著，如立春、立夏、立秋、立冬，除各種歲時(shí)農(nóng)事節(jié)俗外，還要分別祭祀青帝句芒、赤帝祝融、白帝蓐收、黑帝玄冥;中元節(jié)、冬至、除夕，都有祭祀祖先的儀式。
原始信仰習(xí)俗在傳承中始終表現(xiàn)出濃重的神秘性，人們覺得這些習(xí)俗是不可捉摸和無法解釋的，在神秘莫測的氣氛中產(chǎn)生的恐懼、敬畏心理便導(dǎo)致了盲目信從的民俗行為。這與世界上其他許多國家和民族的民俗深受宗教影響的狀況，形成了明顯的差異。
原始信仰習(xí)俗在中國長期延續(xù)有其多重原因。
其一，中國傳統(tǒng)文化是在一個(gè)相對封閉的地理環(huán)境中孕育和發(fā)展的，在數(shù)千年的歷史進(jìn)程中，始終一脈相承，從未中斷。這種聯(lián)綿不斷的文化體系決定了中國民俗文化的傳遞途徑是暢通無阻的，而因地理環(huán)境等因素造成的那種較為保守的文化性格又使古老的風(fēng)俗在傳承中不會輕易改變。因此，作為原始民俗主體的原始信仰能夠在后世大量保留和長期傳承。
其二，由農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和宗法社會中發(fā)生的中國文化是以務(wù)實(shí)精神以及對現(xiàn)實(shí)生活、世間關(guān)系的注重為特征的，因而原始信仰始終未能發(fā)展成為一種全民信奉的宗教。如中國土生土長的道教，不但未能成為占統(tǒng)治地位的“國教”，而且本身就滲透了古老的巫術(shù)、祭祀成分。至于一些外來的宗教，如佛教，也只能在中國特定的社會文化條件的制約下生存，無法取代原有的信仰習(xí)俗。
其三，中國是個(gè)多民族的國家，各民族的歷史發(fā)展并不平衡，當(dāng)漢族地區(qū)已進(jìn)入封建社會時(shí)，許多少數(shù)民族還處在氏族部落制或更原始的社會階段，因而原始信仰習(xí)俗在各少數(shù)民族中是大量存在的。當(dāng)某些少數(shù)民族入主中原，或在中原地區(qū)建立政權(quán)時(shí)，也必然會帶來許多原始信仰習(xí)俗，如遼、金、元、清政權(quán)的建立便帶來了北方民族薩滿跳神的習(xí)俗。
中國傳統(tǒng)民俗的這一特點(diǎn)提醒我們，在研究中不能不考慮到原始信仰的多方面影響，即使研究外來宗教也應(yīng)重視外來宗教與本土原始信仰的沖突、融合所發(fā)生的諸多變化。
二、宗法觀念影響深遠(yuǎn)
誠如許多學(xué)者所指出的，建立在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的以父家長為中心的宗法制度是中國傳統(tǒng)文化所依托的社會結(jié)構(gòu)。在漫長的歷史進(jìn)程中，中國社會雖發(fā)生過種種變遷，但以血緣紐帶維系著的宗法制度及其遺存和變種卻長期保留著。這種以宗法為特征的社會結(jié)構(gòu)定勢，對民間風(fēng)俗產(chǎn)生了長期的、重大的影響。
從傳統(tǒng)的社會心理看，人們對血緣關(guān)系的高度重視，明顯地反映出宗法觀念的影響。研究民俗的學(xué)者都注意到，中國的親屬稱謂系統(tǒng)十分繁復(fù)精細(xì)，它不僅與其他國家和民族一樣，縱向地區(qū)分上下輩分，而且在父母系、嫡庶出、年長幼等同輩橫向方面，也有極其嚴(yán)格細(xì)微的規(guī)定。如本人上一輩的男性長輩就有伯父、叔父、舅父、姑父、姨父等，女性長輩就有伯母、嬸母、舅母、姑母、姨母等。這種不厭其煩的稱謂方式，實(shí)際上是由著意強(qiáng)調(diào)血緣親疏和系別的宗法社會派生的。在社會生活中，家庭成員的權(quán)利和義務(wù)、相互之間的關(guān)系、財(cái)產(chǎn)的繼承和分配等，正是由稱謂表示出來的血緣關(guān)系以及由此確立的尊卑、男女、長幼的不同地位而排定的。孔子強(qiáng)調(diào)“正名”，要求人們嚴(yán)格遵守“君君，臣臣，父父、子子”的等級秩序，立意也就在此。
從中國傳統(tǒng)的社會生活看，親屬集團(tuán)乃至村落社區(qū)的多種民俗活動大多是圍繞血緣關(guān)系這一軸心展開的。這一方面人們已談得很多了，我們不妨從另一方面來看看。唐宋以降，一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是，隨著社會文化條件的諸多變化和社交活動的不斷擴(kuò)大，一些人突破了家族和村落的范圍，根據(jù)自己的信仰、專長、志趣和特殊需要，相互交往，重新組合，形成了一些新的活動群體。如宋代文獻(xiàn)中對此類家族、村落之外的民間結(jié)社、結(jié)會就有頗多記載[13]。應(yīng)該說，這些游離于家族之外的社會交往和民間組織反映了一種新的人際關(guān)系，但是人們還是篤信血緣的力量。異姓朋友常常通過“結(jié)義”的方式結(jié)成“義兄弟”，宋代的洪邁曾談到這一現(xiàn)象：“自外入而非正者曰義，義父、義兒、義兄弟、義服之類是也。”[14]元、明時(shí)的戲劇、小說多有朋友“結(jié)義”的描寫，如《單刀會》、《三國演義》就根據(jù)劉備、關(guān)羽、張飛的史事敷衍出一段“桃園三結(jié)義”的故事，并在后世成為“異姓兄弟”的楷模。舊時(shí)，浙江一帶即有男子結(jié)拜組成的“十兄弟”，廣州地區(qū)則有女子結(jié)拜組成的“金蘭會”。明、清時(shí)的民間會黨也常常模擬家族形式，以結(jié)盟方式入會，師徒間以父子相稱，眾徒間以兄弟相稱。上述現(xiàn)象表明，人們始終認(rèn)為，通過某種儀式使非血緣
的關(guān)系轉(zhuǎn)化為象征性的血緣關(guān)系，就能夠產(chǎn)生強(qiáng)大的約束力和凝聚力。民間對血緣關(guān)系的重視，于此可見一斑。
宗法觀念影響下的社會心理的另一重大表現(xiàn)是，數(shù)千年來，“孝親”情感一直在社會觀念中占據(jù)著至高無上的地位。民間時(shí)時(shí)重復(fù)做的一件大事是對去世先祖的隆重祭奠和頂禮膜拜，以此祈求祖先保佑后人人丁興旺，家族昌盛。人們認(rèn)為其他神靈都不如祖先神尊貴，因而各地都建有祠堂、家廟，各家都奉祀祖先牌位，而定期舉行祭祖儀式則是民間最重要的信仰活動。在中國傳統(tǒng)社會中，一個(gè)人如果不祭祖先，那是沒有容足之地的。“孝親”的另一表現(xiàn)是對在世長輩的絕對順從和孝敬。在人們心目中，“孝”是一切道德規(guī)范的核心和母體，正如《孝經(jīng)》中說的，“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”[15]，因此，“百善孝為先”成為社會公認(rèn)的準(zhǔn)則，而“無父無子”、“六親不認(rèn)”的人，則為眾人所不齒。
由尊祖孝親又導(dǎo)出一個(gè)普遍的心理定勢，即極端尊重傳統(tǒng)，并因此形成了厚古薄今、因循守成的思想傾向。人們對待古已有之的傳統(tǒng)慣制總是抱著謹(jǐn)慎恪守，不敢輕易背棄的態(tài)度，在評價(jià)事物時(shí)，總是以是否符合“古法”，是否傳承有緒為標(biāo)準(zhǔn)，提出某種看法時(shí)，也總要引述古人、前人之語來加強(qiáng)自己說話的分量，民間長期流傳的諺語、俗語常是勸戒他人時(shí)的有力法寶。民間三百六十行，各行各業(yè)都有自己信奉的“祖師”，都講究“家法”、“師承”，并有“祖師”創(chuàng)業(yè)授藝的神奇?zhèn)髡f。如果木匠不標(biāo)榜“師傳絕技”，郎中不炫耀“祖?zhèn)髅胤?rdquo;，便難以取信他人。
宗法制度和宗法觀念的影響還通過禮儀制度的形式，在人們物質(zhì)生活和社會生活的各個(gè)方面表現(xiàn)出來。歷史上，等級禮制不僅以“三綱五常”的規(guī)范作為道德的內(nèi)涵，而且還以消費(fèi)品的等級分配作為實(shí)質(zhì)性的內(nèi)容。歷代王朝都用禮制規(guī)定社會秩序，人們按照自己的等級身份，而不是財(cái)產(chǎn)多寡過著相應(yīng)的生活，以此保障尊卑貴賤不可逾越的道德信條。以生活用品的使用來看，禮制都作了周詳完備的規(guī)定，諸如衣冠服飾、房舍家具、車馬乘騎、日用雜品等，物無巨細(xì)，其種類、形制、質(zhì)料、樣式、色彩等，都有嚴(yán)格的等級差別，甚至小至門釘?shù)臄?shù)目、腰帶的裝飾，都有一定的規(guī)格，貴賤不能混淆。在社會生活中，人際關(guān)系、社交往來、婚喪喜慶、吉兇禍福等，也都有一系列的禮儀規(guī)定。歷代統(tǒng)治者還時(shí)常有“正禮俗”的舉動，運(yùn)用法制、哲理、教化等手段，將民間風(fēng)俗納入禮制的軌道。在禮制的約束下，人們不能超越自己的身份享用不該享用的物品，做出不合禮儀的舉動，于是塑成了循禮蹈規(guī)、安分守己的民族性格，形成了拘謹(jǐn)、守成、儉約、古樸的民俗風(fēng)情。
三、民族和地區(qū)間存在明顯差別
中國是個(gè)統(tǒng)一的多民族國家，生存在這塊土地上的各個(gè)民族統(tǒng)一于整個(gè)中華民族之中，各民族豐富多采的民俗風(fēng)情構(gòu)成了中國民俗的整體。從歷史上看，各民族在文化上經(jīng)歷了長期的交流和融合。夏商時(shí)代，中原黃河流域是夏族，東部淮河流域是東夷，南方長江流域是三苗，西北黃湟一帶是羌族，大漠南北是葷粥，至春秋時(shí)期，黃河流域的商周各族與其他民族相互影響和同化，形成華夏族。秦代，當(dāng)時(shí)的東夷、南蠻、百越、諸戎、笮、@⑤、夜郎等族皆統(tǒng)一于秦王朝，其后，匈奴、烏孫、東胡、肅慎、扶余等族又逐漸統(tǒng)一于漢王朝。魏晉南北朝時(shí)期，許多少數(shù)民族進(jìn)入中原，與漢族雜處，于是出現(xiàn)了大規(guī)模的融合和同化。唐代，漢族與少數(shù)民族的關(guān)系得到加強(qiáng)和鞏固，文化交流也有很大發(fā)展。五代十國和宋代，雖出現(xiàn)過多元割據(jù)的局面，但元代大一統(tǒng)后，不僅結(jié)束了宋與遼金的對峙，而且也統(tǒng)一了大夏、回鶻和大理等政權(quán)，而各民族的文化也得到進(jìn)一步的融合與交流。明清以后，更有所發(fā)展，當(dāng)今我國已是具有五十六個(gè)民族的統(tǒng)一國家。當(dāng)然，肯定各民族的交流、融合、統(tǒng)一，并不等于說各民族的民俗也是一致的，事實(shí)上，多樣性、豐富性和民族間的差別性正是中國民俗的重要特征。
各民族民俗的差別是因各民族不同的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)方式、社會狀況、文化特點(diǎn)等造成的。從各民族所處的地理環(huán)境看，有平原、深山、密林、水鄉(xiāng)、沙漠、海島，氣候條件也東、南、西、北相差極大。東北山林中的民族與南海島嶼上的民族，西北戈壁的民族與江南水鄉(xiāng)的民族，必然會在各方面存在重大差別。從歷史發(fā)展看，各民族也不平衡。漢族的先民早在八千多年以前就發(fā)明了農(nóng)業(yè)，夏商周以來，一直以農(nóng)桑為主要的經(jīng)濟(jì)方式，與此同時(shí)，許多少數(shù)民族則實(shí)行不同的經(jīng)濟(jì)方式，如北方的匈奴、鮮卑、契丹、柔然、黨項(xiàng)、蒙古等族，曾長期從事游牧經(jīng)濟(jì)，而東北、西南的一些少數(shù)民族則長期以原始的漁獵、采集為主要的經(jīng)濟(jì)方式。不同的經(jīng)濟(jì)方式必然形成不同的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活習(xí)俗。各民族的社會發(fā)展也不相同，漢族很早就進(jìn)入了封建社會，而許多少數(shù)民族卻長期處在原始的氏族社會，到近代，仍有不少民族處于奴隸制、半奴隸制、封建制、封建農(nóng)奴制，甚至氏族社會階段，而不同的社會狀況便形成了不同的社會民俗。上述可見，各民族歷史進(jìn)程的不同，反映在民俗上，便構(gòu)成各個(gè)不同歷史時(shí)期的民俗并存的特點(diǎn)。
從文化上看，各民族也有很大差別。我國大多數(shù)的民族都使用本民族的語言，這些民族語言分別屬于漢藏語系、阿爾泰語系、南亞語系、印歐語系、南島語系等不同語系，而漢藏語系中又有藏緬語族、壯侗語族、苗瑤語族，阿爾泰語系中又有蒙古語族、通古斯?jié)M語族、突厥語族，語族之下還有不同的語支。宗教信仰也多種多樣，如蒙古族、藏族信仰喇嘛教，傣、布朗、德昂等族信仰小乘佛教，回、維吾爾、柯爾克孜、塔塔爾、烏孜別克、塔吉克、東鄉(xiāng)、撒拉、保安等族信仰伊斯蘭教，還有一些民族則保留著原始的自然崇拜和多神信仰，包括祖先崇拜、圖騰崇拜、巫教、薩滿教等。此外，在民族性格、社會心理、審美情趣、傳統(tǒng)慣制等方面，各民族也有所不同。文化上的差別使各民族在衣食住行、社會交往、人生儀禮、游戲娛樂等各個(gè)方面都形成了差別明顯、各具特色的民俗風(fēng)情。
除民族間的差別外，同一民族也常因地理環(huán)境、氣候條件、文化傳襲等不同而在民俗上產(chǎn)生地區(qū)間的明顯差別。以漢族為例，由于人口眾多，幅員遼闊，不同地區(qū)便形成了具有不同特點(diǎn)的地方民俗。這一點(diǎn)實(shí)際上在日益興起的區(qū)域文化研究中，已為人們越來越清楚地認(rèn)識到。如上古時(shí)期，中原、荊楚、吳越，就有著不同的民俗。班固在《漢書·地理志》中除記載了各地的山川物產(chǎn)外，還敘述了各地的民俗風(fēng)情，如“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng);好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗”;“秦地，……其民有先王遺風(fēng)，好稼穡，務(wù)本業(yè)，故《幽詩》言農(nóng)桑衣食之本甚備”;“河內(nèi)……俗剛強(qiáng)，多豪杰侵奪，薄恩禮，好生分”;“楚……，民食魚稻，以漁獵山伐為業(yè)，……信巫鬼，重淫祀”;“吳、粵之君皆好勇，故其民至今好用劍，輕死易發(fā)”[16]。顯然，班固已認(rèn)識到民間風(fēng)俗的區(qū)域性特點(diǎn)。宋代以降，由于各地經(jīng)濟(jì)、文化的不平衡發(fā)展，都市與農(nóng)村、江南與西北、沿海與內(nèi)地、交通要沖與邊地僻壤，在生活習(xí)慣、民間風(fēng)俗上都存在很大反差。因此，后世的地方民俗專著、地方志中的風(fēng)俗志以及筆記、游記等，都述及民間風(fēng)俗的地區(qū)差別。實(shí)際上，某些人數(shù)較多、活動區(qū)域較大的少數(shù)
民族也有此類差別，如黑龍江地區(qū)的蒙古族與內(nèi)蒙草原上的蒙古族，甘肅、云南的藏族與青藏高原的藏族，都在民俗上表現(xiàn)出一定的地域特點(diǎn)。
中國民俗的上述特點(diǎn)，與某些民族比較單一，生態(tài)環(huán)境不那么復(fù)雜的國家的民俗，有很大不同。這告誡我們，在研究中國民俗時(shí)，切不可一概而論，泛泛而談，唯有在注意其統(tǒng)一性和整體性的同時(shí)又十分注意民族和地區(qū)間的差別，才能認(rèn)識中國民俗的全貌。
四、既一以貫之又不斷變遷
我們談中國傳統(tǒng)民俗當(dāng)然在很大程度上涉及的是漢族的傳統(tǒng)民俗。以漢民族為主體的中華民族具有十分悠久的歷史，在漫長的歷史進(jìn)程中，中國古代文化曾經(jīng)歷了多種變革，并不斷地吸收和融合了許多外來文化，卻又始終保持著一脈相承、聯(lián)綿不斷的發(fā)展系統(tǒng)。上述狀況反映在民俗上，便表現(xiàn)出既一以貫之，又不斷變遷的特點(diǎn)。
從物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活看，中國與其他民族一樣，也是經(jīng)過了原始的采集、漁獵經(jīng)濟(jì)后進(jìn)入農(nóng)耕時(shí)代的，而在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，其生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)也是不斷進(jìn)步的。與此相應(yīng)，人們的衣、食、住、行、運(yùn)輸、貿(mào)易等，也不斷地從蒙昧向文明發(fā)展。就社會狀況而言，中國也經(jīng)歷了由低級向高級的進(jìn)化，在此期間，具體的經(jīng)濟(jì)、政治、社會制度曾發(fā)生過多種變化。
再看宗教信仰，在原始信仰習(xí)俗長期延續(xù)的同時(shí)，還相繼產(chǎn)生了道教，傳入了佛教、景教、摩尼教、伊斯蘭教等。在歲時(shí)節(jié)日、游藝競技等方面，也因歷史變革和外來文化的傳入而發(fā)生許多變化。因此，我們考察中國民俗的傳承，可發(fā)現(xiàn)其既保持著固有的傳統(tǒng)，顯示出鮮明的中國特色，又時(shí)時(shí)變動，表現(xiàn)出顯著的時(shí)代特征。
如果深入分析，又可發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)民俗的變遷是不平衡，不同步的。在各類民俗事象中，衣、食、住、行等消費(fèi)民俗堪稱最活躍的部分。以飲食為例，《禮記·內(nèi)則》中記載的周代佳肴僅“炮豚”、“牛炙”、“濡魚”、“@⑥珍”等數(shù)種，做法都很簡單，而且當(dāng)時(shí)的平民很難享用肉食，故春秋時(shí)的曹劌有“肉食者鄙”的說法[17]。到了唐代，情況大不一樣了，僅據(jù)韋巨源《食譜》和謝諷《食經(jīng)》所載食品名目統(tǒng)計(jì)，就有一百兒十種。與此同時(shí)，胡餅、乳酷之類的胡食也在中原地區(qū)日益流行。宋代食品花式之豐富，制作之精美，已到了令人嘆為觀止的地步。吳自牧《夢粱錄·分茶酒店》記載的各式菜肴將近三百種，《面食店》一篇記載的佐酒菜肴和花式面有一百多種。又據(jù)周密《武林舊事》記載，杭州市場上出售的食品，市食小吃類有41種，糖果類有42種，菜蔬類有20種，粥類有9種，涼水類有17種，糕類有19種， 蒸作從食類有57種，名酒類有54種。僅據(jù)上述記載，已足以使人目不暇接了。明清以來，各地的名菜佳肴和風(fēng)味小吃更是數(shù)不勝數(shù)了。
服飾的變化也很大，傳統(tǒng)的樣式至戰(zhàn)國時(shí)變?yōu)?ldquo;胡服騎射”是人們熟知的，而到了唐代，采用和融合胡服樣式已是普遍的現(xiàn)象。宋代服飾更形成了喜好“變古”的傾向，述說“風(fēng)俗僭侈”，指斥“怪服、妖服”[18]的言論在宋代文獻(xiàn)中可謂比比皆是。吳自牧在敘述杭州風(fēng)俗時(shí)即稱：“自淳@⑦yòu年來，衣冠更易，有一等晚年后生，不體舊規(guī)，裹奇巾異服，三五為群，斗美夸麗，殊令人厭見，非復(fù)舊時(shí)淳樸矣”[19]。至明代中晚期，慕尚新異，追求艷麗己成為一股社會風(fēng)尚[20]，“士民競以華服相夸耀，鄉(xiāng)間婦女亦好為華服”[21]的現(xiàn)象使士大夫發(fā)出了“極亂世界”的驚嘆。[22]
出行由乘車、騎馬變?yōu)樽I，住房、家具由簡樸趨于奢華，也都反映出消費(fèi)民俗的巨大變化。我們從正史《禮志》、《輿服志》及歷代王朝對民間衣食住行“越禮逾制”一再下達(dá)的禁令和某些不得已的放寬，可以看出統(tǒng)治者的驚恐和無可奈何。
相對而言，民間信仰習(xí)俗則較為穩(wěn)定，變化十分緩慢，歷代王朝不斷下令禁止民間“淫祠”卻難以收效的事實(shí)，從另一方面說明了問題。
還有一些民俗事象，雖形式上長期延續(xù)，但實(shí)質(zhì)內(nèi)容卻發(fā)生了重大變化，這一點(diǎn)在傳統(tǒng)的節(jié)日習(xí)俗上表現(xiàn)得尤為明顯。如年節(jié)燃爆竹原是一種驅(qū)除鬼魅的手段，后世卻被用來制造歡樂喜慶的氣氛。宋代，人們已能制作雙響的爆仗和連響的鞭炮，并創(chuàng)制了各式各樣的煙花，除夕之夜，通宵達(dá)旦，聲震如雷的爆仗、絢麗奇幻的煙花與鼓樂聲、歡呼聲交織在一起，將節(jié)日氣氛推向高潮。元宵節(jié)源出以燈火祭神、禮佛的舉動，后來也充滿了觀賞花燈的娛樂成分。立春宏道的《迎春歌》對當(dāng)時(shí)熱鬧非凡的行春盛況作了十分生動的描述。端午節(jié)原為“惡日”，但自宋代開始，也被視為“葵榴斗艷，梔艾爭香，角黍色金，菖蒲切玉”的佳景時(shí)節(jié)，除沿襲驅(qū)瘟避邪的舊俗外，人們還“遞相宴賞”，“對時(shí)行樂”。[23]
另有一些民俗事象，如臘八節(jié)食臘八粥，宋代興起的火葬習(xí)俗，觀音菩薩取代女媧成為民間香火最盛的“送子娘娘”等，都與佛教傳入有關(guān)。
總而言之，在中國民俗的母體和核心一以貫之的情況下，其傳統(tǒng)架構(gòu)中的不少內(nèi)容已發(fā)生了頗大變化。一些民俗的內(nèi)容和形式以其原型或變種長期保留著：一些民俗保留了傳統(tǒng)的形式，而原始內(nèi)容則日趨淡化和消亡：一些民俗在后世的傳承中僅保留了原有的名目，其內(nèi)容和形式都發(fā)生了極大變化;一些民俗在后世已蕩然無存;還有一些民俗卻是由于文化的變革或外來文化的影響而新出現(xiàn)的。上述狀況表明，只有仔細(xì)分析和認(rèn)真研究各類民俗事象的傳承與演變，才能真正認(rèn)識中國民俗。
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