解析中國傳統(tǒng)文化的特征論文(2)
解析中國傳統(tǒng)文化的特征論文
解析中國傳統(tǒng)文化的特征篇二
中華民族創(chuàng)造了光輝燦爛的中華文化，中華文化又塑造了中華民族。中國傳統(tǒng)文化構(gòu)成了中華民族振興發(fā)展的前提條件，制約著中華民族發(fā)展的道路和方向。“我們的未來會走向哪里，與我們今天如何走是緊密相連的;我們今天如何走，又與我們的過去是息息相關(guān)的”。[1]
中國傳統(tǒng)文化，就是指以漢族為主體的包括各少數(shù)民族在內(nèi)的中華民族在漫長的歷史時期創(chuàng)造的文化，主要指“五四”新文化運動以前的古代文化在觀念形態(tài)上的體現(xiàn)。從縱向看，它具有發(fā)展繼承性，從孔孟儒家文化以來的各種文化的興衰，以及各種文化自身的發(fā)展，構(gòu)筑著中國的傳統(tǒng)文化;從橫向看，它是多元因素構(gòu)成的，包括傳統(tǒng)的儒、釋、道等諸子百家文化，也包括融入中國傳統(tǒng)文化中的佛教文化、伊斯蘭教文化及其他外來文化。
從第二次世界大戰(zhàn)后各發(fā)展中國家的現(xiàn)代化進程看，如何對待傳統(tǒng)文化，不僅僅是一個純粹的學(xué)理問題，更具有重大的政治意義，甚至關(guān)系到改革開放的成敗，關(guān)系到中華民族的生死存亡。任何民族、任何國家的現(xiàn)代化，只能是立足于自身傳統(tǒng)的現(xiàn)代化，而只有深刻理解本民族傳統(tǒng)文化，才能以正確的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化，并以此為基礎(chǔ)，選擇符合本民族的發(fā)展模式。
從中華文化的總體脈絡(luò)來考察，中國傳統(tǒng)文化具有以下特征：
一、人本主義
自先秦以來，中國傳統(tǒng)文化的價值系統(tǒng)始終以人生價值目標和意義的闡明及其實踐為核心，以心性修養(yǎng)為重點。因此可以說，中國文化的價值系統(tǒng)和內(nèi)在精神是人本主義的。中國傳統(tǒng)文化中，人是宇宙的中心和重心，人與天地相參，并且是衡量萬物的尺度。傳統(tǒng)的天人合一思想，強調(diào)了天人之間的統(tǒng)一為人們行為的合理尺度。一方面，用人事附會于天命，把人的行為歸結(jié)于“天道”的運行，以獲得一個外在的理論架構(gòu);另一方面，人往往把主體的倫常和情感貫注于“天道”，并將其擬人化，天成了理性和道德的化身。歷代封建帝王宣稱的“奉天承運”，農(nóng)民起義的“替天行道”，都是這種思維方式的產(chǎn)物。以儒家思想為核心的中國傳統(tǒng)文化誠然是倫理政治文化，“三綱”――“明明德”、“新民”、“止于至善”，“八目”――誠心、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下，同時也是人本的文化，從人出發(fā)，以修身為實現(xiàn)道德政治理想的根本解決辦法。另外，傳統(tǒng)文化總是把人放在一定的人際關(guān)系中考察。政治上的君臣關(guān)系，家庭中的父子關(guān)系、夫妻關(guān)系、兄弟關(guān)系，社會上的朋友關(guān)系等，這“五倫”都有特定的道德規(guī)范，以期待構(gòu)建相對穩(wěn)定的社會秩序。
二、重道輕器
傳統(tǒng)文化在處理義與利以及社會與自然、主體與客體的關(guān)系時，表現(xiàn)出一種明顯的“重道輕器”的傾向。在義利關(guān)系上，重義輕利甚至棄利取義;在道與功的關(guān)系上，舉張明道而不計其功;在名與身的關(guān)系上，重視名聲勝過生命，表現(xiàn)在“餓死事小，失節(jié)事大”，提倡禁欲主義。朱熹認為，人性中有“天理”和“人欲”的對立，要“存天理，滅人欲”。早在朱熹之前，程頤就說過：“視聽言動，非禮不為，既是禮。禮既是禮也，不是天理，便是私欲。”“無人欲，即皆天理。”(《二程遺書》卷十五)[2]在社會與自然的關(guān)系上，重社會，輕自然。傳統(tǒng)的倫理本位的原則，使得人們唯道德至上，并把其思維重心和活動重點放在社會歷史領(lǐng)域。先秦“諸子皆起于救世之弊”。中國歷代思想家主要致力于經(jīng)邦治國、服務(wù)社稷，在風俗、教化、人倫等方面進行了不懈的努力，這種思維方式使人們把個體道德修養(yǎng)放在第一位，因而，在主客體關(guān)系上，把注意力過多放在對主體道德修養(yǎng)的培養(yǎng)上，忽略了對客體規(guī)律的探求及對大自然的改造。
三、經(jīng)世致用
中國傳統(tǒng)文化具有濃郁的現(xiàn)實主義精神，崇尚實際。由于“道”并非強加于人們的外在絕對的精神或理念，而是源于實際的倫理關(guān)系和政治生活的一種理論概括，所以這個形而上的道就有了自己的現(xiàn)實根據(jù)和豐厚的文化土壤。孔子說：“誦詩三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，一奚以為?”[3]不僅僅對于文學(xué)活動而言如此，所有一切行為都是要有實際價值和意義的?？鬃诱f：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”[4]詩歌的現(xiàn)實作用是事實，而人們積極探求和領(lǐng)悟的真正的現(xiàn)實意義是需要人們?nèi)ヅν诰虻?，是需要人們主動的努力的。韓愈闡明儒家的“道”的核心是仁義。荀子不但重視禮樂，也倡導(dǎo)法律，禮法并重，兼用霸道。雖然在道統(tǒng)上荀子被排擠出了儒家正統(tǒng)，但是他的經(jīng)世致用的思想對后世的影響不可低估。
四、倫理道德政治
德與政治相互整合，講道德是為了講政治，講政治也是為了講道德;道德體現(xiàn)政治，政治寓于道德之中，這也是中國傳統(tǒng)文化的顯著特征。
傳統(tǒng)中國社會是建立在宗法制度和家庭倫理基礎(chǔ)之上的，家國同構(gòu)，父權(quán)借君權(quán)以暢行，君權(quán)借父權(quán)以確立，因而倫理和政治是不分家的。孝親與事君是同一道德原則在不同層面的運用。家族內(nèi)部用以調(diào)整相互關(guān)系的道德規(guī)范，延伸到社會政治生活領(lǐng)域，便是維護統(tǒng)治階級利益的工具?？鬃影?ldquo;仁者愛人”的“仁”與政治制度上的“禮”相聯(lián)系，使仁禮一體，相輔相承，禮治具有道德色彩，道德具有政治功用;孟子的“以德服人”的王道政治舉張實質(zhì)就是通過倫理政治化，以真正落實儒家家族國家化和國家宗教化的總體構(gòu)想。西漢初年“以孝治天下”就是倫理道德與政治原則的會通;宋明理學(xué)的價值目標也是要構(gòu)建一種長治久安、永恒穩(wěn)定的社會秩序。封建社會的“三綱”既是政治原則，又是倫理規(guī)范，它溝通了族權(quán)與王權(quán)，反映了我國傳統(tǒng)文化家國同構(gòu)的基本特征和價值理念，也給古代的專制統(tǒng)治披上了一層溫情的面紗，緩和了社會矛盾，構(gòu)筑了一種相對穩(wěn)定的社會秩序，也增強了中華傳統(tǒng)文化的人文主義色彩。
五、協(xié)調(diào)整體和諧
重視整體利益的維護，從整體的利益出發(fā)，提倡協(xié)調(diào)，達到和諧是中國傳統(tǒng)文化的又一特點。在中國哲學(xué)中，最高境界就是“天人合一”。強調(diào)整體觀念在政治領(lǐng)域，表現(xiàn)為“春秋大一統(tǒng)”的觀念;在社會領(lǐng)域，表現(xiàn)為個人、家庭、國家是不可分割的;在文化領(lǐng)域，表現(xiàn)為兼收并蓄、和而不同的寬容精神;在倫理領(lǐng)域，表現(xiàn)為顧全大局，必要時犧牲個人或局部利益以維護整體利益的價值取向和民族心理。在大一統(tǒng)的社會理想中，有一個和諧融洽的人際關(guān)系和社會秩序。在中國傳統(tǒng)文化中，“和”的思想占有十分突出的地位。早在3000多年前，中國的甲骨文和金文中就有了“和”字;春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家更是經(jīng)常運用“和”的概念來闡發(fā)他們的思想和觀念。“和”的思想，強調(diào)世界萬事萬物都是由不同方面、不同要素構(gòu)成的統(tǒng)一整體。在這個統(tǒng)一體中，不同方面、不同要素相互依存、相互影響，相異相合、相反相成。由于“和”的思想反映了事物的普遍規(guī)律，所以它能夠隨著時代的變化而變化，隨著社會的發(fā)展而不斷賦予其新的內(nèi)涵。
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