如何發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化(2)
如何發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化
如何發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化篇二
文化是一個復(fù)雜的概念，對其進行學理界定是困難的，中西文化莫不如此。中國傳統(tǒng)文化在一定意義上也是因其概念的模糊性與多義性而難以把握。在全球化語境中，信息傳播、知識更新、觀念更迭、學術(shù)研究推進和人文觀念變遷等已經(jīng)成為時代主流，我們無法選擇我們的時代和文化傳統(tǒng)，猶如我們不能選擇我的出身一樣，文化構(gòu)成和時代發(fā)展置于我們于無形之中。如果說準確把握文化的本質(zhì)是一項棘手的事項，那么對文化進行分層也是眾說紛紜、莫衷一是：“有的論者將傳統(tǒng)文化歸為以求善為目標的倫理型文化，有的論者以民族的文化心理素質(zhì)作為解析傳統(tǒng)文化特征的基本內(nèi)核，有的論者把傳統(tǒng)文化的基本特征視為倫理審美型或倫理的人文主義。”[1]傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代性文化、后現(xiàn)代性文化、亞文化、主流文化、大眾文化、高雅文化、民間文化、草根文化等不同修飾詞對應(yīng)著文化審視的不同價值取向。政治多極化、經(jīng)濟全球化、科學知識信息化等可以事實描述或數(shù)據(jù)流通的方式衡量或?qū)嵶C，文化的全球化則是潛移默化、不知不覺、難以控制的。這里一個重要的問題是，與文化全球化相對應(yīng)的民族國家的疆土文化的安全性問題。這里說的疆土文化就是以國家疆域為主要單位和界限的民族文化，民族文化的主要構(gòu)成部分就是本民族的傳統(tǒng)文化。當然，重視傳統(tǒng)文化的安全性在當今時代不能說不重要，保護傳統(tǒng)文化不被外來文化所侵蝕、淹沒、篡改是文化研究者必須加以側(cè)重的重要維度，而不同文化間的傳播、認同與融合則是時代發(fā)展之勢，以不加甄別一味地排斥外來文化的方式保護傳承傳統(tǒng)文化不是明智之舉。
優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是因其具備優(yōu)秀的傳承因素才得以傳承下來，這里不是自說自話、玩弄文字游戲，而是說，中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是幾千年來中國人民在社會發(fā)展中不斷創(chuàng)造、篩選、傳播下來的符合人類文明精神的文化構(gòu)成。懸空地談?wù)搩?yōu)秀傳統(tǒng)文化并沒有實際意義，因為文化是以人為主體的，按照馬克思主義的觀點，文化起源于人類勞動，在人類社會發(fā)展進程中，人們不斷建構(gòu)符合自身發(fā)展需要的文化，久而久之就演變成了所謂的文化傳統(tǒng)。所以，在研究中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時，我們一定要密切聯(lián)系人們的日常生活，人的行為、思想、精神、審美等共同生成了文化，所以優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)一定能夠在日常生活中把握。
把中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換是時代的要求，也是文化傳承的必然選擇。當今社會，人們對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認識上，出現(xiàn)了嚴重錯位，究其原因，不難發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化在傳承渠道層面遇到了嚴重的阻礙，當下人們對自身文化認同出現(xiàn)了斷層。
鴉片戰(zhàn)爭以后，外來文化以壓倒之勢快速涌入中國，以古希臘文明為核心的西方文化和以中國為中心的東方文化在中國這片古老的土地上發(fā)生劇烈碰撞，國人在面臨群族和國家受到外來力量的武力鎮(zhèn)壓、物質(zhì)掠奪、精神文化置入等不同層面的生存危機，一些仁人志士開始尋求救亡圖存和保衛(wèi)文化傳承的合理性方案。準確地說，辛亥革命以后，外來文化真正的成為中國文化的重要組成部分，對于西方文明，人們從開始學習“器物”、效仿“制度”一直到推介“文化”，無論是蔡元培的“以美育代宗教”思想，還是胡適的以中國文化適應(yīng)西方話語的片面性文化導(dǎo)向，都可以說對待中國傳統(tǒng)文化和外來文化在態(tài)度上一個質(zhì)的轉(zhuǎn)變。特別是五四新文化運動以后，以“民主”和“科學”為主要旗幟的外來文化引介直接把中國傳統(tǒng)文化徹底否定，“打倒孔家店”、“白話文”運動等是推動力外來文化的置入，同時也給予中國傳統(tǒng)文化致命一擊，所以說，在評價新文化運動的歷史意義時，運動式的文化革新對中國傳統(tǒng)文化戕害是不能被忽略的。
五四新文化運動是中國人當下的文化斷層的直接原因，國人對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認知和知識儲備現(xiàn)狀令人堪憂。當代大學生對歷史知識的認識停留在初高中的歷史課本的介紹中;對古詩文的理解也僅僅止步于語文課本的選編片段，在計算機高度普及的今天，鍵盤代替了筆頭，提筆忘字成為普遍現(xiàn)象，繁體字對當代人來說越來越陌生。重拾傳統(tǒng)文化的重要途徑就是把傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)換成易于當下人接受的方式。梳理當代文化的發(fā)展脈絡(luò)不難發(fā)現(xiàn)，“從上世紀80 年代中期開始直到如今，跌宕起伏、高潮不斷的傳統(tǒng)文化熱、國學熱，都是中國社會如何現(xiàn)代化、中國傳統(tǒng)文化如何現(xiàn)代化在思想文化領(lǐng)域的表現(xiàn)。”[2]所以說，對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，提升人們的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，化解國人傳統(tǒng)文化缺失的危機性焦慮是一項浩大的工程。
對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行承續(xù)是文化全球化進程中必須面對的問題。傳統(tǒng)文化出現(xiàn)斷層已然成為客觀事實，我們不必為此過于悲觀，因為，文化傳承不同于其他器物和制度的延存，文化的傳承是有“先天性”的：中國傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了斷層，并沒有出現(xiàn)斷裂，文化的統(tǒng)一性和原初性仍舊存在，所以，人為的原因造成了文化斷層，同樣也可通過人為的干預(yù)對文化傳統(tǒng)進行承續(xù)。
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換是有條件的，因為并不是所有的傳統(tǒng)文化都需要進行現(xiàn)代性的變革。對現(xiàn)代人而言，過去形成的文化皆可稱之為傳統(tǒng)意義上的文化，而傳統(tǒng)文化又是一個很籠統(tǒng)的概念，一般而言，按照時間劃分，傳統(tǒng)文化大致分為先秦時期已經(jīng)形成的純文化和近現(xiàn)代以來西方文化進入中國以后形成的“古典遠緣雜種文化”。[3]這兩種文化并不是時間區(qū)隔的不同，而是文化表達方式有著巨大的差異。于是乎，我們在承續(xù)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時，一定要區(qū)別對待，不能一概而論。中西文化共生交融而成的“雜種文化”一定意義上并不需要現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，這種文化距離當今并不遙遠，理解與接受起來并不困難，重要的是，該文化帶有現(xiàn)代性文化的因子，或者是，其本身就是現(xiàn)代性文化，所以不需要刻意去變革。如果一概而論不加區(qū)別地轉(zhuǎn)換，可能造成文化理解與吸收層面的困惑，不利于中國傳統(tǒng)文化的發(fā)掘與傳播。 反過來，真正需要現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換的是產(chǎn)生于中國的純文化，這類文化經(jīng)歷了文化斷層之后在現(xiàn)代社會很難被理解和接納，所以，我們應(yīng)該篩選優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化并對之進行現(xiàn)代性的改造與變通，使之更好的融入現(xiàn)代社會。對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換要采取行之有效的措施。“消費社會”、“讀圖時代”、“信息社會”等都是對全球化時代的不同定義，所以，在對傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩個層面的文化對接時一定要注重文化語境，文化語境決定著采取的措施。當然，這里的一個核心問題是，如何定位優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，把傳統(tǒng)文化放置在一個合適的位置是關(guān)乎傳統(tǒng)文化能否有效傳播的重要方面。
傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換不是一個功利性的承續(xù)過程，而是站在人類社會發(fā)展的高度對文化進步而做出的內(nèi)在式的推動。文化自覺是傳統(tǒng)文化能夠被當代人們是否有效吸收最有效的檢驗衡量方式之一，一個人對待文化態(tài)度不是依靠文化獲取某種功利性的自我滿足，而是把文化作為自身價值存在的重要組成部分。了解傳統(tǒng)文化，并不是增加聊天時建構(gòu)自我身份的籌碼，也不是在演講或集會時引經(jīng)據(jù)典而提升所謂的文化內(nèi)涵，而是讓傳統(tǒng)文化內(nèi)化為自身的身份存在，對傳統(tǒng)文化的熟悉程度是一個社會個體的社會屬性是否健全的衡量標尺。
文化的承續(xù)與教育緊密關(guān)聯(lián)。教育的主要目的是培育理性的個體，而理性的個體對傳統(tǒng)文化的熟悉程度又規(guī)制著教育的成敗。在當下的教育體制中，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教授已經(jīng)被嚴重邊緣化，中小學教材中的傳統(tǒng)文化比重雖然很大，但在一切都為了考試的教育體制下，學生學習傳統(tǒng)文化僅僅體現(xiàn)在能否得高分的簡單層面，并沒有對傳統(tǒng)文化進行深入地詳細地吸收。在高等教育層面，傳統(tǒng)文化的傳授更加不盡人意。高等學校的專業(yè)劃分是造成傳統(tǒng)文化不能高校有效傳播的主要障礙，理工醫(yī)科的學生迫于繁重的學業(yè)壓力根本沒有時間瀏覽了解傳統(tǒng)文化知識，實驗操作和數(shù)據(jù)處理占據(jù)了他們學習的大部分時間，即便是人文社科專業(yè)的學生也存在著隔行如隔山的尷尬現(xiàn)實，研究現(xiàn)當代文學的同學不知曉古代文學的基礎(chǔ)知識，研究歷史的同學研究視域過于狹隘，而不能很好的統(tǒng)籌中國古代文化，如果知道中國傳統(tǒng)文化中“史”和“詩”是不分家的話，文學專業(yè)和歷史專業(yè)的同學應(yīng)該共同學習一些入門性的傳統(tǒng)文化知識?？墒?，在當下的高等教育中，中文教育和歷史教育是分在不同的院系，學生無法共享原本是同一性的文化研究資源。
傳統(tǒng)文化的承續(xù)要借助現(xiàn)代傳播媒介。電影電視是工業(yè)社會的產(chǎn)物，而影視的表現(xiàn)內(nèi)容卻不受時空的限制。功夫片和武俠片是中國電影最為成熟的類型，也是深受國際社會關(guān)注的片種。武俠電影中的俠客形象不同于好萊塢電影中的個人英雄。好萊塢電影中的個人英雄大多數(shù)是杜撰出來的，片子的很長篇幅要對英雄人物進行身份建構(gòu)，成熟的人物通過犧牲自我，戰(zhàn)勝困難，拯救人類，英雄人物所面對的困難主要是外族或外星球的入侵而對人類社會造成巨大的威脅，同時還有人類依靠科技進步造出來的為人類服務(wù)但失去控制的機器或者怪物。好萊塢類型片中英雄建構(gòu)多依靠大量計算機技術(shù)合成特效的堆砌，對于故事本身卻沒有很好的挖掘，敘事較為淡薄。不同于好萊塢電影中的拯救世界的英雄人物，中國武俠電影中的人物都在歷史上有跡可循。無論是歷史上的帝王將相為疆土南北征戰(zhàn)，還是近現(xiàn)代仁人志士率眾抵抗外來族群侵略，都是能在史書或傳奇故事中找到人物原型;王朝更迭、歷史典故、科技發(fā)明、文藝創(chuàng)作、城市建筑、名川大山和近現(xiàn)代革命等都是可以影像的形式書寫。武術(shù)也是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。影視作品中大量的打斗片段是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性表達的有效方式。中國的京劇、昆曲、大熊貓、民風民俗等意向也是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，影視作品中的現(xiàn)代化表達不能缺少這樣的因素。中央電視臺推出的大型紀錄片《舌尖上的中國》是利用現(xiàn)代視聽手段傳播中國傳統(tǒng)文化的絕佳案例。飲食文化可謂中國傳統(tǒng)文化中的重要的組成部分，疆域?qū)拸V的中國大地因其地域文化、民族風情、飲食偏好的迥異存在著不同飲食次文化，通過央視這一國際級媒體的深入采集，各地的美食不僅讓國外的觀眾對中國的如此豐富的飲食樣式充滿期待，也讓中國本土沒有品嘗過甚至沒有見過如此美食的食客贊嘆不已。那么，傳統(tǒng)文化的承續(xù)就是通過一個個典型的案例不斷地向前推進的，當然，想當然地以口號的形式傳播中國傳統(tǒng)文化不見得能收到很好的效果，反而可能因為宣教意味過濃而遭到人們的抵制。所以，以適洽的方式通過能夠被當代人接受的渠道推廣中國傳統(tǒng)文化是我們在對待中國傳統(tǒng)文化時要著重注意的。
此外，不得不提的是，當下中國傳統(tǒng)文化的承續(xù)工作做的不是很到位，諸多中國的傳統(tǒng)文化形式長期處在被忽視的尷尬地位，以至于，國外的文化機構(gòu)以中國傳統(tǒng)文化為素材創(chuàng)作的文化產(chǎn)品來推銷自己的價值觀。美國好萊塢制作的《功夫熊貓》已經(jīng)推出兩集，兩部動畫片在包括中國在內(nèi)的全球的電影市場中攫取了高額票房，受到了全球的關(guān)注。拋開票房數(shù)字不談，就好萊塢以中國故事置入美國價值觀的方式推銷美國的個人英雄主義的做法要引起中國文化研究者的重視。“功夫”和“熊貓”這兩個意向都是中國所特有的，好萊塢拿過來并沒有把二者按照中國本土的形象進行建構(gòu)，而是在影像敘事的背后撐起美國當代價值觀，推崇個人價值的個體英雄在影片中得到了全方位的體現(xiàn)。我們不得不深思，中國的傳統(tǒng)文化被改造成西方價值觀的載體，且不說價值觀的對與錯的問題，我們是否要反思一下中國影視工作者為什么沒有開發(fā)自己手邊的優(yōu)秀文化資源并對其推而廣之呢?
接著上述追問，我們需要考慮怎樣以更加合理科學有效方式挖掘、推廣和發(fā)揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的問題。
文化自覺與文化自信是我們對待中國文化尤其是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要秉持的態(tài)度。在科學研究、技術(shù)制造等很多層面我們的確落后于西方，可無限豐富的文化資源寶庫是我們獨有的，中國傳統(tǒng)文化中固然有封建、保守、僵化的成分，但我們不能因為文化存在某些不足而對中國傳統(tǒng)文化徹底否定。文化的自信是發(fā)自內(nèi)心的對自身文化傳統(tǒng)的價值認同;文化自覺是指文化構(gòu)成了個體存在方式的重要組成部分，言行舉止?jié)B透著傳統(tǒng)文化的氣息，個體是文化的外化的方式。 全球化時代交流與對話是文化發(fā)展的必經(jīng)之路。多元文化的共存是時代的主流，在信息共享更加便捷的當下，文化的全球化流動是主要趨勢，也只有把本民族的傳統(tǒng)文化置于全球文化圈之中，文化的融合才能成為可能，文化融合的過程正是傳統(tǒng)文化對外傳播的主要方式。“作為一個客觀歷史進程的全球化是不可抗拒的，我們只有積極適應(yīng)在這個客觀進程中世界文化交流、合作、交鋒更加頻繁的新趨勢，保持和發(fā)展本民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng)同時實現(xiàn)文化的與時俱進，開拓創(chuàng)新，”[4]才能全方位的在文化融合中傳播中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。當然，有人會提到，文化在全球范圍內(nèi)的交融，會不會危害中國的文化安全問題。文化安全是一個相對的概念，文化的根基是一個民族立于世界文化之林的后盾，文化安全的重要性在一定意義上不亞于政治安全和經(jīng)濟安全，有時候，文化安全是不易覺察的，所以說，這類擔憂并不是說沒有道理。那么另外一個問題是，文化交流不同于政治和經(jīng)濟交流，文化資源的共享是無形的，歸根結(jié)底是信息的流動與觀念的傳播，所以說文化也只有在與世界范圍內(nèi)其他文化進行交流時，才會有進一步發(fā)展的空間，猶如張祥龍教授所言，我們要“聯(lián)合世界上一切以平等態(tài)度待我之文化與思想，尤其是當代西方思想中出現(xiàn)的后現(xiàn)代潮流中的方法上的佼佼者，相互對話，或許能在未來產(chǎn)生某種新的文化形態(tài)，從根本上改善中國傳統(tǒng)文化的當代處境。”[5]一味地討論什么是世界什么是民族的文化，有時不具有說服力。對于文化的安全性與全球性，我們持有的基本態(tài)度就是“吸取西方優(yōu)秀文化成果的同時， 也向西方宣介了中國文化， 其中主要是中國傳統(tǒng)文化的精華。”[6]所以在文化的共生存在樣態(tài)的前提下，保持中國傳統(tǒng)文化最基本的發(fā)展方向，我們可以充分地與其他文化交流。
互聯(lián)網(wǎng)與其說是一種媒介，不如說是一種個體表達自我的方式。個體通過互聯(lián)網(wǎng)表達自己的偏好、價值觀念、思維方式和審美理念等，網(wǎng)絡(luò)成為個體建構(gòu)自我的方式，所以，在文化自覺與文化自信的個體表達時，互聯(lián)網(wǎng)在當下社會起著不可或缺的紐帶作用。國家、社會、個體都要通過互聯(lián)網(wǎng)把中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從不同的側(cè)面進行表達。
從文化這個抽象而多義的概念中把中國傳統(tǒng)文化抽離出來之后，對中國傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換，這里的轉(zhuǎn)換不是本源的改變，而是存在形態(tài)的現(xiàn)代性表達。對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行篩選，把近現(xiàn)代一些中西文化交融而產(chǎn)生的文化，我們可以直接拿來進行現(xiàn)代化的傳播，而一些距當今文化形態(tài)較遠的文化樣式，我們要使用現(xiàn)代性的表達方式進行承續(xù)與發(fā)揚。在經(jīng)濟全球化、文化多樣化、社會信息化的當今，我們應(yīng)該對文化的交流與交融持樂觀態(tài)度，文化有時代性和地域性，同時文化也有生長性和自我表達性，所以，我們在固守中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化根基的同時，應(yīng)該積極強化傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換的力度和幅度，搭建全球范圍內(nèi)文化交流的平臺，在文化多樣態(tài)的存在中，促進中國傳統(tǒng)文化的國際傳播。
看了“如何發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化”的人還看了：