中國傳統(tǒng)孝文化論文范文示例(2)
中國傳統(tǒng)孝文化論文范文示例
二、孝文化產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)
早期人類由對(duì)象意識(shí)向自我意識(shí)的轉(zhuǎn)變是孝產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)。對(duì)象意識(shí)是指向自我以外的客體的意識(shí);自我意識(shí)是一個(gè)人關(guān)于自身的認(rèn)識(shí)，是作為主體我的自我對(duì)作為客體我的自我的存在活動(dòng)及其過程的有意識(shí)的反映。這種由對(duì)象意識(shí)到自我意識(shí)的轉(zhuǎn)向，是思維中一個(gè)了不起的進(jìn)步。早期人類對(duì)于人和自然的關(guān)系的了解基本上還停留在“自然崇拜”階段，表現(xiàn)出對(duì)自然恩賜的頂禮膜拜、祈求及對(duì)自然災(zāi)變的不解、恐懼、屈從、敬畏。在對(duì)象意識(shí)占主導(dǎo)認(rèn)識(shí)中，對(duì)大自然的關(guān)注大于對(duì)人事的關(guān)注。在長期生活中，早期人類發(fā)現(xiàn)大自然的力量變幻莫測(cè)，捉摸不定;對(duì)大自然虔誠膜拜者又總是受到遭難。他們開始更多地關(guān)注確定的人間現(xiàn)象和具體人事，對(duì)象意識(shí)開始向自我意識(shí)轉(zhuǎn)變。對(duì)大自然和神靈崇拜的同時(shí)，開始關(guān)注對(duì)生命本身的崇拜。孝的產(chǎn)生與人類生命崇拜有著密切的關(guān)系。古代人類對(duì)生命本身的崇拜和對(duì)生命本源的探索，表現(xiàn)在思想意思和現(xiàn)實(shí)行為上就是敬祖觀念和祭祀活動(dòng)。《禮記》載：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。”孝的主要內(nèi)容之一，就是“不忘本”，對(duì)已去的先人追養(yǎng)和祭奠，祭祖是對(duì)生命賜予者的情感上的緬懷和紀(jì)念，同時(shí)也使人倫關(guān)系在情感上得以延續(xù)?！墩撜Z?學(xué)而》中曾子曰：“慎終，追遠(yuǎn)，民德歸厚矣!” 慎終者，喪必盡其禮，恭敬慎重地辦理父母的喪事;追遠(yuǎn)者，祭必盡其誠，虔誠靜穆地追祭歷代的祖先;民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸于厚，即老百姓的道德就會(huì)趨向敦厚了?！墩撜Z》中記載：孟懿子曾向孔子請(qǐng)教孝的學(xué)問，孔子回答說“無違。”樊遲問是什么意思?孔子說：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”孔子主張?jiān)谧嫦然蚋改溉ナ篮?，一定要按照禮的要求和標(biāo)準(zhǔn)來祭祀他們。 孝是維系親緣的一股濃濃的親情，是血濃于水的不變真情。對(duì)祖先的崇拜和祭奠，是古代人類對(duì)生命本源的迷茫和探索的表現(xiàn)形式，它也充分說明孝的正式產(chǎn)生與父權(quán)制有著很大的關(guān)系。而對(duì)生命的本源的探索乃人類對(duì)象意識(shí)向自我意識(shí)轉(zhuǎn)變的結(jié)果，它是孝產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)。
三、孝文化的制度保障
中國的宗法制強(qiáng)化了孝的社會(huì)制度保障，構(gòu)成了孝的產(chǎn)生的特殊性。宗法制度由原始時(shí)代的以父系家長制為核心的血緣組織演變而來的。從這個(gè)意義上說，孝的產(chǎn)生與父權(quán)制緊密相關(guān)。中國古代的宗法制度，血緣為其紐帶，家族為其本位。宗法制度為中國文化的最獨(dú)特之處，這種特殊的社會(huì)制度不僅成為孝產(chǎn)生的溫暖土壤，使中華民族的孝文化較其他民族之文化具有很強(qiáng)的特殊性;同時(shí)，宗法制度強(qiáng)化了孝的社會(huì)制度環(huán)境，使孝的成型和發(fā)展具有與之相適應(yīng)的外部環(huán)境。其一，宗法制度強(qiáng)化了孝的客體的權(quán)威意識(shí)。隨著父系血緣的確立，父權(quán)統(tǒng)治成為中國宗法社會(huì)的一個(gè)重要而突出的特征。在宗法家族中，父家長的權(quán)力至高無上，居于家庭全體成員之上，是家庭的核心支配力，父權(quán)在家庭中被視為“絕對(duì)命令”。因此，“講孝道，重權(quán)威”的父權(quán)意識(shí)得到進(jìn)一步強(qiáng)化，充分彰顯了“孝”在中國傳統(tǒng)文化中的重要地位和作用。其二，宗法制度強(qiáng)化了孝的主體的群體認(rèn)同感。宗法家族制度下，孩子從小的教育是通過父母的教養(yǎng)方式來實(shí)現(xiàn)的，而家庭對(duì)小孩人格塑造具有的強(qiáng)大控制力，兒童的自我意識(shí)、情感需要、意志取向、興趣愛好等方面的發(fā)展通常很難得到尊重，甚至受到壓抑而不能實(shí)現(xiàn)。這種教育方式作用下，家族中的個(gè)體意識(shí)只能屈服和依賴宗法群體的權(quán)威性，“重群體，輕個(gè)體”的宗法意識(shí)色彩濃厚度增加，個(gè)體自我意識(shí)不斷弱化。其三，宗法制度強(qiáng)化了孝的外延的推廣。自從禹把天下大權(quán)傳給自己的兒子啟，打破了禪讓制后，歷史上王位世襲繼承制由此開端，從而使“公天下”變成了“家天下”，家國同構(gòu)同體的格局形成。在宗法家族中，“父為子綱”和父慈子孝的人倫關(guān)系，牢固的父家長制度和以長子為尊的向心力體系，推廣到國家，就形成了“君為臣綱” 和君仁臣忠的尊卑等級(jí)制度和封建政治倫理。這種關(guān)系也為后來的“移忠為孝”或“移孝為忠”奠定了理論基礎(chǔ)。
縱觀華夏民族之歷史，中華文化之所以產(chǎn)生“孝”這個(gè)核心文化價(jià)值觀，是因?yàn)檫@片古老而神奇的大地上具有產(chǎn)生“孝”的普遍條件和特殊條件，普遍條件產(chǎn)生了“孝”的普遍情感――尊重和敬愛父母;特殊條件產(chǎn)生了“孝”的特殊倫理等級(jí)――家庭倫理和政治倫理。探討孝的起源，既要看到孝起源的普遍性，又要看到孝起源的特殊性;既要看到孝的產(chǎn)生的階段性，又要看到孝的產(chǎn)生的過程性，換言之，孝并不是在一段歷史時(shí)期內(nèi)形成的，而是歷史發(fā)展的長期結(jié)果。正確認(rèn)識(shí)孝的起源問題，對(duì)研究孝的形成和發(fā)展有著極其重要的作用。
中國傳統(tǒng)孝文化論文篇3
論文摘要：先秦儒家孝道與后期儒家孝道是有很大差異的，故必須將二者加以區(qū)別。當(dāng)前我們重新審視傳統(tǒng)孝道時(shí)，理應(yīng)采取歷史、辯證的態(tài)度。對(duì)“孝道式微”的局面我們不應(yīng)過于驚詫，而應(yīng)看到現(xiàn)象背后的必然性。孝道主要還是屬于道德倫理的范疇，為孝道立法的主張有待商榷。
論文關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)孝道 二重性 孝道式微 孝道立法
中國的孝文化產(chǎn)生于原始社會(huì)末期，初始意義指尊敬祖宗，報(bào)本返初，生兒育女，延續(xù)生命。最早的漢字“孝”，則出現(xiàn)于距今約3千余年前的殷商時(shí)代。不過，當(dāng)時(shí)“孝”字僅見于卜辭一處，用于地名。所以，現(xiàn)在還不能斷定殷商時(shí)代的“孝”字就是現(xiàn)代意義上的“孝”字，與當(dāng)代“孝”字含義完全一致的“孝”。根據(jù)現(xiàn)有資料，較早的見于《尚書·酒誥》篇，其中有言日：“肇牽牛車，遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母。”意思是說，人們于農(nóng)事完畢之后，趕著車出外做些生意，用以孝敬奉養(yǎng)自己的父母。《倫理學(xué)大辭典》對(duì)“孝”的解釋是：中國最基本的傳統(tǒng)道德規(guī)范之一，有三層含義。一是必須孝敬自己的祖先，按時(shí)恭敬地祭祀祖先，繼承祖先的事業(yè)，按照祖先的規(guī)定辦事;二是絕對(duì)服從父母的意志，恭謹(jǐn)?shù)厥谭罡改?三是立身行道，效忠君主，立業(yè)揚(yáng)名，以顯父母。這一解釋是對(duì)古代孝道的概括，而在現(xiàn)代生活中，孝道的表現(xiàn)形式可能已經(jīng)有了一些變化。比如，祭祀祖先沒那么勤勉莊重了，服從父母沒那么絕對(duì)了，光宗耀祖的形式更加多樣化了。但如果核心的原則沒有變，孝道的現(xiàn)代意義到底在哪里呢?諸如此類問題，無論對(duì)傳統(tǒng)孝道是采取弘揚(yáng)重建還是懷疑批判的態(tài)度，都必須予以深入思考。在此，筆者略陳己見，以資探討。
第一，對(duì)先秦與后期儒家的孝道應(yīng)予以區(qū)別。孝的問題是儒家整個(gè)倫理學(xué)說的組成部分，與其他部分以及整個(gè)思想體系有內(nèi)在聯(lián)系，不可人為地分割開來。同時(shí)，孝道的產(chǎn)生、形成和發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)從自發(fā)自覺到強(qiáng)化定型的軌跡。先秦儒家孝道自孔子創(chuàng)立，曾子繼承和完善，孟子、茍子等人的進(jìn)一步補(bǔ)充后，成為儒家最基本的倫理價(jià)值信條。其內(nèi)涵包括家庭倫理和國家政治倫理兩部分。到了漢代，由于統(tǒng)治階層對(duì)其加以改造利用并逐漸法律化，其內(nèi)涵已發(fā)生了很大變異，在許多方面甚至背離了先秦儒家的原始初衷。至宋明清時(shí)期，孝道在理論上更出現(xiàn)了論證哲學(xué)化、教化通俗化、義務(wù)規(guī)范極端化的新特點(diǎn)，最終成為封建家長制專制統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)和后世愚孝的根源?？梢?，先秦儒家孝道與后期儒家孝道是有很大差異的，故必須將二者加以區(qū)別認(rèn)識(shí)。毋庸置疑，先秦孝道從根本上來說是基于血緣關(guān)系和宗法觀念的產(chǎn)物，一旦形成又反過來為維護(hù)宗法社會(huì)服務(wù)。就先秦孝道而言，確實(shí)存在著重葬祭之禮、講究愛有差別、過分強(qiáng)調(diào)父母長輩的權(quán)威和尊嚴(yán)、肯定“無違”和“父子相隱”等片面愚昧落后的缺陷，這是應(yīng)當(dāng)認(rèn)真分析并將之加以剔除的。但不可否認(rèn)，與后期孝道相比，先秦孝道更具平等性、相互性、合理性，其中包含著可資借鑒的合理因素，對(duì)于維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定安寧、促進(jìn)人際關(guān)系和實(shí)現(xiàn)代際關(guān)系的和諧、提高公民的道德素質(zhì)以及培養(yǎng)人們的愛國精神都具有積極的現(xiàn)代意義。
第二，對(duì)傳統(tǒng)孝道應(yīng)采取歷史、辯證的態(tài)度。在中華民族發(fā)展的歷史上，孝道在社會(huì)生活中有一個(gè)曲折的發(fā)展過程。一方面，它在一定時(shí)期內(nèi)有力地維護(hù)著中華民族的和諧發(fā)展，凝聚著以血緣為紐帶的宗法關(guān)系，維系家庭團(tuán)結(jié)和保持社會(huì)穩(wěn)定，起著特殊重要的作用;另一方面，在長期等級(jí)制度的社會(huì)中，“愚孝”被當(dāng)作道德楷模，把犧牲子女的基本權(quán)利作為道德教條，把壓抑人性作為“孝”的必然歸宿。故而隨著西方啟蒙思想的涌入，在新文化運(yùn)動(dòng)暨五四運(yùn)動(dòng)時(shí)期，陳獨(dú)秀、胡適、吳虞、魯迅等思想家以《新青年》為主要陣地，猛烈地抨擊了傳統(tǒng)孝道的殘酷性、保守性、虛偽性及其危害。與此同時(shí)，梁漱溟、馮友蘭等現(xiàn)代新儒家則對(duì)孝道持肯定態(tài)度并給予積極評(píng)價(jià)，認(rèn)為孝的倫理可以為今所用，可以進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，綜合創(chuàng)新，弘揚(yáng)發(fā)展。建國以后，受左傾思潮的影響，以《二十四孝圖》為代表的傳統(tǒng)孝道，又遭到了全盤否定。因此，傳統(tǒng)孝道在社會(huì)文化和民眾實(shí)踐中，呈現(xiàn)出繼承、弘揚(yáng)與挫折并存的歷史命運(yùn)。當(dāng)前，我們重新審視傳統(tǒng)孝道時(shí)，理應(yīng)采取歷史、辯證的態(tài)度。要看到孝道本身具有二重性，即人民性和封建性并存，精華和糟粕共生。所謂人民性，指的是孝乃基于人類自然血緣關(guān)系而產(chǎn)生的對(duì)父母親人的親愛之情、敬忠之行。這是一切仁心善德的基礎(chǔ)，也是人類對(duì)親子關(guān)系普遍規(guī)律的合理認(rèn)識(shí)。只要人類親子關(guān)系存在，那么這種倫理感情和倫理義務(wù)就有其存在的合理性。并且作為人類倫理文化的精華而具有某種永恒的價(jià)值而具有繼承性。而封建性，是指孝道在封建社會(huì)中被統(tǒng)治階級(jí)拿來作為其宗法等級(jí)統(tǒng)治的精神基礎(chǔ)，并對(duì)此不斷加以極端化、專制化、神秘化、愚昧化，從而使人形成愚忠愚孝。以鞏固他們的專制統(tǒng)治。誠然，中國傳統(tǒng)孝道有過時(shí)之處，有維系宗法社會(huì)等級(jí)制度的痕跡，但講孝不等于“封建”與“落后”。無人性的孝道要徹底破除，但是孝道精華也不能抹殺和拋棄。我們?cè)谠u(píng)價(jià)傳統(tǒng)孝道時(shí)，一定要對(duì)這些有清醒的認(rèn)識(shí)。
第三，對(duì)“孝道式微”應(yīng)持理性的認(rèn)識(shí)。由于社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來的傳統(tǒng)道德體系的瓦解，“啃老、虐老、遺老”現(xiàn)象層出不窮，傳統(tǒng)孝道面臨著巨大的挑戰(zhàn)。然而，對(duì)“孝道式微”的局面我們不應(yīng)過于驚詫，而應(yīng)持理性的認(rèn)識(shí)，看到現(xiàn)象背后的必然性：其一，傳統(tǒng)孝道的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已經(jīng)不復(fù)存在。我國古代社會(huì)是以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為其基本生產(chǎn)方式的，中華文明也是以發(fā)源于黃河流域的農(nóng)耕文明為主的，農(nóng)耕文明的穩(wěn)滯性與傳承性決定了先人認(rèn)同耕作經(jīng)驗(yàn)的權(quán)威性。因此，老年人在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中日積月累而獲得的生活知識(shí)、生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)、生產(chǎn)技能、智慧，對(duì)于年幼晚輩都是極為寶貴的財(cái)富。這種“出于對(duì)勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的崇拜的祖先崇拜”，一定程度而言，就是農(nóng)業(yè)社會(huì)尊敬老人的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和思想的根基?，F(xiàn)代知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的獲得，已不主要靠老年人的身教口授。年齡已不是權(quán)威的象征和一筆寶貴無比的財(cái)富了。老年人在整個(gè)社會(huì)地位和家庭地位中下降，使得“孝文化”基礎(chǔ)變得更脆弱了。換言之，我國古代孝道在很大程度上是與長輩的絕對(duì)權(quán)威結(jié)合在一起的。當(dāng)晚輩的知識(shí)結(jié)構(gòu)、資源財(cái)富、權(quán)力聲望都超過他們的長輩時(shí)，角色敬重也就轉(zhuǎn)移了。其二，傳統(tǒng)孝道的社會(huì)功能已經(jīng)日趨微弱。我國社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷帶來家庭結(jié)構(gòu)的變遷，聯(lián)合大家庭解體，核心家庭占主體，家庭結(jié)構(gòu)趨向于小型化、松散化。兩代之間的關(guān)系更多地靠親情力量來維系，“孝”的倫理道德已不再強(qiáng)有力。人們學(xué)業(yè)、事業(yè)的成功，除主觀因素外，家庭因素也在社會(huì)化過程中更多地讓位于社會(huì)因素。同時(shí)，大家庭的解體與重組，使家庭部分功能弱化，部分功能轉(zhuǎn)向社會(huì)。在社會(huì)轉(zhuǎn)型中，家庭小生產(chǎn)功能向社會(huì)大生產(chǎn)功能轉(zhuǎn)移，家庭教育功能向幼兒園、學(xué)校及社會(huì)教育功能轉(zhuǎn)移，家庭經(jīng)濟(jì)贍養(yǎng)功能向社會(huì)保障功能轉(zhuǎn)移，家庭生活照料功能向社區(qū)服務(wù)功能轉(zhuǎn)移，老年人養(yǎng)老方式也從單純依賴血緣網(wǎng)走向依賴社會(huì)網(wǎng)。由此，傳統(tǒng)家庭血緣網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)的分化減少了人們對(duì)傳統(tǒng)孝道的依賴程度。其三，傳統(tǒng)家庭觀念與盡孝觀念已經(jīng)日漸淡化。由于提倡尊重個(gè)人獨(dú)立人格，現(xiàn)代人趨向于事業(yè)認(rèn)同，以個(gè)人成就為價(jià)值取向，家庭意識(shí)逐漸弱化。家庭本位讓位于個(gè)人本位，使得“孝”的意識(shí)慢慢淡化。同時(shí)，現(xiàn)代勞動(dòng)力的流動(dòng)就業(yè)方式，使家庭成員就業(yè)區(qū)域擴(kuò)大，人們?cè)诼殬I(yè)與地理位置上的分散性，拉大了親屬問的生活距離。多數(shù)子女與老人分居，難以像傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)一樣在家中盡孝。此外，不同的價(jià)值觀念、生活方式等，造成了兩代人之間溝通的障礙，“行孝”也更加不容易了。在盡孝問題上，許多年輕人認(rèn)為，目前社會(huì)資源流向已向老年人傾斜，如果在家庭中還要贍養(yǎng)老人，那么老齡社會(huì)的發(fā)展是以犧牲中青年的利益為代價(jià)的。因?yàn)橹星嗄暌诩ち业氖袌?chǎng)競爭中求生存，必須投入更多的時(shí)間和精力。如果他們?yōu)橘狆B(yǎng)和照顧老人而付出時(shí)間和精力。勢(shì)必影響其學(xué)業(yè)和事業(yè)，甚至導(dǎo)致下崗。影響其子女的教育和成長。而不少老年人也認(rèn)為，現(xiàn)代社會(huì)的家庭代際重心轉(zhuǎn)移，要求子女盡孝的時(shí)代已結(jié)束。
第四，為孝道立法的主張尚有待商榷。當(dāng)前面對(duì)“孝道式微”的危險(xiǎn)，一些人憂心忡忡，努力呼吁通過立法等多種手段維護(hù)傳統(tǒng)孝道，這種迫切心情是不難理解的。然而，如果對(duì)孝道進(jìn)行實(shí)事求是的分析，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它主要還是屬于道德倫理的范疇，需要從親情、習(xí)慣、風(fēng)俗、輿論等角度加以培養(yǎng)與約束，而不適合運(yùn)用剛性的法律進(jìn)行強(qiáng)制規(guī)范。其實(shí)在孝道當(dāng)中，有一些內(nèi)容已經(jīng)進(jìn)入了法律的領(lǐng)地，現(xiàn)行的《憲法》《婚姻法》《收養(yǎng)法》《繼承法》《刑法》等法律法規(guī)，對(duì)后輩的贍養(yǎng)義務(wù)和老人的受贍養(yǎng)權(quán)利都做出了相關(guān)規(guī)定，隨著社會(huì)生活的發(fā)展變化，這些規(guī)定還可以進(jìn)一步完善。但我們應(yīng)該注意，贍養(yǎng)父母是基本的法律義務(wù)，回報(bào)父母則是個(gè)人的情感選擇。而一個(gè)人是否值得尊敬和報(bào)恩，更應(yīng)該看其品行是否值得人們?nèi)プ鹁春突貓?bào)，而不應(yīng)該依據(jù)親疏遠(yuǎn)近和長幼尊卑。“孝道式微”的危險(xiǎn)或許已經(jīng)存在，但沒有證據(jù)證明這是相關(guān)法律不夠健全、懲戒力度不夠顯著所致。主張為孝道立法者過高地估計(jì)了法律的作用，他們認(rèn)為法律完全應(yīng)該在孝道問題上管得更多、更嚴(yán)，或者退而求其次，哪怕只是把這些散見于多項(xiàng)法律的規(guī)定集中起來，他們也希望能“組成”一部新的法律，以顯示國家和社會(huì)對(duì)孝道的高度重視。一遇到問題就條件反射似的想到要立法，要通過法律手段加以防范和懲罰，這是典型的法律萬能主義的邏輯。法治是一種進(jìn)步的制度文明，但同時(shí)有著自身難以克服的局限性。人的理性是有限的，而社會(huì)是一個(gè)復(fù)雜的生態(tài)系統(tǒng)，需要靠法律、道德、倫理、宗教乃至民俗等各種力量來共同維系，這些因素都不可缺少，又都各有其局限性。大量歷史教訓(xùn)和現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)證明，本該由道德規(guī)范解決的問題，不宜動(dòng)不動(dòng)就用法律手段取而代之，那樣做往往會(huì)事與愿違，適得其反。理性的法治建設(shè)，是一個(gè)有所為有所不為的過程。如果貿(mào)然為孝道立法，只會(huì)陷入法律萬能主義的誤區(qū)。
綜觀孝的歷史演變過程，可以看出，孝是在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)、家族社會(huì)的基礎(chǔ)上，適應(yīng)滿足維護(hù)家族制度穩(wěn)定和協(xié)調(diào)父子關(guān)系的需要而發(fā)展起來的，后來又被封建統(tǒng)治者以“移孝作忠”的機(jī)制引以為自己的專制統(tǒng)治服務(wù)，走向了服務(wù)專制統(tǒng)治的極端。這也是近代以來，孝道受到長期批判的原因，以至于建國后把孝道簡單地視為封建道德而全盤否定。今天，人們對(duì)孝道的認(rèn)識(shí)要客觀得多。雖然對(duì)孝道的論述眾說紛紜，見仁見智，但一般都會(huì)承認(rèn)，無論在歷史上還是在當(dāng)代，孝道都自有其存在的合理性和必要性。我們要認(rèn)真反省近百年來國人對(duì)于孝道的偏見與成見，用“與時(shí)俱進(jìn)”的觀點(diǎn)，進(jìn)行積極的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和教育。
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