反映在具體的立身行事上，就是“無(wú)為而無(wú)不為”。任何事物的發(fā)展變化，都有它自身的規(guī)律，亦即自然規(guī)律。這是不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的。比如晝夜的更替、四季的變換、人的生老病死等等，莫不如此。正因?yàn)檫@樣，我們成就任何一件事，都離不開主客觀條件的相互作用。常常有這樣的情況，我們做一件事，主觀愿望是好的，由于客觀條件不成熟，效果卻適得其反;許多事情擺在我們的面前，因?yàn)榭陀^條件的成熟與否并不等同，有的可以立即著手去做，有的卻不能不暫時(shí)擱置。這樣說(shuō)，似乎冥冥中有一個(gè)主宰，有，這就是“道”!“道”所體現(xiàn)的，正是自然的大大小小的客觀規(guī)律。人們能按客觀規(guī)律辦事，就能得到自然的恩典;反之，則會(huì)受到懲罰。而“道”的本身，卻是“無(wú)為”的，——它只表現(xiàn)為一種客觀存在。這樣，問(wèn)題也就明朗化了。老子所說(shuō)的“無(wú)為而無(wú)不為”，“有所為”和“有所不為”，關(guān)鍵之處，就看客觀條件的成熟與否，亦即是對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)與把握。

　　在這樣的原則指導(dǎo)下，老子在《道德經(jīng)》第六十七章里，提出了為人處世的三條基本準(zhǔn)則，即第六十七章里，提出的“慈”、“儉”和“不敢為天下先”。“慈”，就是善待萬(wàn)物，達(dá)到無(wú)私人生的崇高境界，這事實(shí)上也就是“善”的表現(xiàn)形式。大自然給予了所有人乃至所有生靈以生存和發(fā)展的權(quán)利(在西方人們稱之為“天賦人權(quán)”)，“善待萬(wàn)物”，也就是遵循和順應(yīng)了“天道行善”的自然規(guī)律。所謂“儉”，當(dāng)是指勤儉節(jié)約而言，也就是說(shuō)應(yīng)該永遠(yuǎn)保持質(zhì)樸的本性。從道的角度看，我們?nèi)祟愘囈陨?、繁衍的所有一切，無(wú)一不是大自然的恩賜，無(wú)一不應(yīng)該予以珍惜。揮霍無(wú)度、暴殄天物，就是違背了自然之“道”，必將自取其咎。從另一角度看，也只有崇儉，才能廣施仁惠，更大程度地行善。“不敢為天下先”，我們可以理解為永遠(yuǎn)保持謙虛的美德，其中也含有不敢為私利而爭(zhēng)先的意思。在《道德經(jīng)》第七章里，老子這樣說(shuō)：“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。謙讓，置后，把自身的名利放在他人的后面，反而會(huì)獲得人們的愛(ài)戴和尊崇，處在別人的前面;把自己的利害置之度外，反而得以趨利避害，趨安避危，自身得以保全。天地之所以能長(zhǎng)久地存在，正是因?yàn)樗灰宰约旱纳L(zhǎng)而生長(zhǎng)，即“不自生”。作為個(gè)體的人，自然也應(yīng)該遵循“天之道”，在名利和私欲面前謙虛退讓，從而獲得“身先”和“身存”，真正體現(xiàn)個(gè)體存在的價(jià)值。

　　在《逍遙游》里，莊子為我們樹立了這樣的道德要求與處世準(zhǔn)則：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。大意是說(shuō)，有高尚道德修養(yǎng)的人(莊子稱之為“至人”)，能超脫外物與自我的界限，達(dá)到忘我的境地;精神世界充盈脫俗的人(即所謂“神人”)，心目中根本沒(méi)有自身功名的存在;思想境界臻于完善的人(莊子稱之為“圣人”)，從不去追求名譽(yù)與地位?！跺羞b游》，通篇講的是“逍遙”。什么是“逍遙”?逍遙就是心靈的自由自在。自然是逍遙的，天地是逍遙的，人的精神境界，也應(yīng)該是逍遙的。萬(wàn)事萬(wàn)物，只要順應(yīng)自然，遵循大自然的普遍規(guī)律，便可以逍遙自在。問(wèn)題偏在于，人，盡管僅僅是萬(wàn)物中的一種而已，卻總想超越自然，做自然的主宰，沉溺于名利、物欲之中，因而也就產(chǎn)生了無(wú)邊煩惱。如果能切實(shí)擺正位置，順從和尊重自然規(guī)律，掙脫名利物欲的束縛，就不會(huì)被諸多煩惱與苦悶所困擾，充分享受本是與生俱來(lái)的精神上的逍遙自在了。這就是道家處世哲理的精髓與主旨的所在。

　　道家仰觀天文，下察地理，正觀人事，對(duì)蒼茫大宇間的萬(wàn)事萬(wàn)物進(jìn)行了認(rèn)真深入的觀察與思考，從而獲得了超常的大智大慧。站在廣袤無(wú)垠的天地間，仰觀一切，似乎一切都是永恒的;卻又在永無(wú)休止地運(yùn)轉(zhuǎn)忙碌，顯得幽秘莫測(cè)，難以窺探其真諦。其實(shí)，在道家看來(lái)，這就叫作自然，它自有本身運(yùn)行的規(guī)律，誰(shuí)也主宰不了，連大自然也不去主宰它!從這樣的基本認(rèn)識(shí)出發(fā)去立身行事，一切就變得順理成章，通曉明了，無(wú)牽無(wú)礙了。這與佛家所云“心無(wú)掛礙，無(wú)掛無(wú)礙，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想，究竟涅槃”(摘自《摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)》)其實(shí)有異曲同工之妙。

　　道家人生哲學(xué)的讀書筆記(三)：道教人生哲學(xué)及其對(duì)現(xiàn)代人的啟示

　　一、詩(shī)意——道教人生哲學(xué)的理想目標(biāo)

　　“人建功立業(yè)，但他詩(shī)意地棲居在這大地上。”這是二十世紀(jì)德國(guó)哲人海德格爾所引十九世紀(jì)詩(shī)人荷爾德林晚期的一首詩(shī)。對(duì)此海氏評(píng)論說(shuō)，我們可以想象詩(shī)人們的棲居的確時(shí)常是充滿詩(shī)意的，但為什么把每一時(shí)代的每個(gè)人都說(shuō)成是詩(shī)意地棲居呢?所有的棲居難道不是與詩(shī)意不能兼容嗎?我們的棲居苦于住房的短缺，即便不為住房的短缺發(fā)愁，我們今天的棲居也被工作所困擾，也被追名逐利弄得不安全，也被娛樂(lè)消遣行業(yè)搞得心蕩神迷。如果說(shuō)今日人類的棲居還有一席之地留給詩(shī)意，那么這實(shí)際上是種美化。由此海德格爾自問(wèn)自答地展開爭(zhēng)論：人能否詩(shī)意般地棲居在這大地上?他的結(jié)論是，詩(shī)所筑造起來(lái)的，正是棲居的本質(zhì)，詩(shī)與棲居不僅不排斥，相反卻是相屬共在，每一方都在呼喚著另一方。詩(shī)意是人的棲居必備的基本能力，只要純真的善與人的心同在并持續(xù)下去，人就根據(jù)詩(shī)意的本質(zhì)來(lái)創(chuàng)造詩(shī)，而當(dāng)這種詩(shī)意恰當(dāng)出現(xiàn)時(shí)，人就人性地棲居在他的大地上。顯然，海德格爾完全相信，人回歸純真的善，就能過(guò)一種合乎人性的詩(shī)意般的生活。他并不經(jīng)意探討如何去做詩(shī)，何謂詩(shī)的意境，他所關(guān)心的是怎樣以詩(shī)的態(tài)度去生活。

　　詩(shī)化人生，過(guò)一種詩(shī)意般的生活，這正是道教人生哲學(xué)所追求的理想目標(biāo)。道教繼承發(fā)展了道家的人生哲學(xué)思想，以逍遙快樂(lè)、長(zhǎng)生不死的神仙作為人生的理想目標(biāo)，描繪了一幅充滿詩(shī)情畫意的藝術(shù)人生構(gòu)圖，這幅圖畫古往今來(lái)吸引了不少人為之傾倒。神仙形象可以說(shuō)正是道教詩(shī)化人生的一種折射、一種藝術(shù)的體現(xiàn)，神仙過(guò)的日子說(shuō)到底是種歸真返樸的生活樣態(tài)，道教在神仙世界中找到了自己的人生價(jià)值所在，寄托了詩(shī)化人生的理想。試看道士們筆下的神仙，自由自在，天真如嬰兒，棋琴書畫，瀟灑似行云，或玄珠無(wú)心，或坐忘返樸，或林下論道，或海闊天空，往來(lái)無(wú)拘束，談笑有高朋，適性忘情，圓滿自足。這種神仙過(guò)的詩(shī)意般的日子，也正是道士們所想要過(guò)的日子。儒家要人修身齊家治國(guó)平天下，建功立業(yè)，名垂青史，是種官本位的人生。道教的功名觀與此不同。張伯端《悟真篇自序》說(shuō)，當(dāng)人經(jīng)過(guò)修煉內(nèi)丹，脫胎神化，名題仙籍，位號(hào)真人，“此乃大丈夫功成名遂之時(shí)也”。這是種仙本位的人生，以成仙了道為功名。在道教看來(lái)，人生短促無(wú)常，“昨日街頭猶走馬，今朝棺內(nèi)已眠尸，妻財(cái)拋下非君有。”與其貪圖利祿求榮耀，不知不覺(jué)已憔悴衰老，不如抓緊時(shí)光修煉仙道，求取長(zhǎng)生。以虛靜無(wú)為養(yǎng)生修道而成仙，這是種詩(shī)化的藝術(shù)人生，是道教人生哲學(xué)理想的人生目標(biāo)