道德經(jīng)讀后感16篇-老子道德經(jīng)讀后感(3)
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在圖書(shū)館借了一本《道德經(jīng)》，看完后雖然覺(jué)得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺(jué)一片坦蕩，覺(jué)得此書(shū)對(duì)我們深有益處。
《道德經(jīng)》這部著作是老子所寫(xiě)，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經(jīng)》?！兜赖陆?jīng)》全書(shū)原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說(shuō)的道，是天道，就是自然的規(guī)律。我對(duì)《道德經(jīng)》的理解是無(wú)為而治和尊重自然規(guī)律。
人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?，此時(shí)的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會(huì)樹(shù)敵太多，甚至招來(lái)殺生之禍。在老子看來(lái)，福氣來(lái)臨時(shí)，我們要提醒自己禍根也來(lái)臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時(shí)就會(huì)走投無(wú)路。還有不能狂妄自大，不要覺(jué)得自己很了不起，天下無(wú)敵，強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，肯定有人比你會(huì)更厲害，更出色。但我們達(dá)到目標(biāo)時(shí)也不能到出炫耀，不能自負(fù)，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說(shuō)“是以圣人出無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫?yàn)楦ゾ?，是以不去?rdquo;老子認(rèn)為，我們應(yīng)該用順其自然的“無(wú)為”的態(tài)度去處理世間事務(wù)，這就是不言的教導(dǎo);只有任憑萬(wàn)物生長(zhǎng)而不加干涉，而生養(yǎng)的萬(wàn)物又不據(jù)為自己所有;為萬(wàn)物的生長(zhǎng)盡力而為卻不認(rèn)為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因?yàn)橐粋€(gè)人不居功自傲，所以他的功績(jī)總是不會(huì)失去，而是永存。
無(wú)為是一種心境，是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無(wú)為，那么我們的國(guó)家就會(huì)更加的穩(wěn)定。如今社會(huì)物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無(wú)為，那么我們也將活得更輕松、更快樂(lè)。
《道德經(jīng)》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會(huì)，《道德經(jīng)》是一部值得永遠(yuǎn)學(xué)習(xí)，永遠(yuǎn)研究的經(jīng)典之作。
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人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，官運(yùn)亨通、財(cái)源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?。此時(shí)的人們?nèi)菀啄靠找磺校豢梢皇?。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹(shù)敵太多，不給自己留后路，以致招來(lái)殺身之禍。在老子看來(lái)，我們此時(shí)應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來(lái)的時(shí)候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時(shí)候就無(wú)路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，不要以為自己很了不起，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，天下無(wú)敵，須知“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，一山更比一山高。”同時(shí)，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，因?yàn)?ldquo;富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強(qiáng)，要保持謙遜之心。因?yàn)楦毁F加驕傲，使自己招來(lái)禍患，功成身退才屬于天道。自古以來(lái)，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國(guó)打敗吳國(guó)之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來(lái)，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來(lái)之后，還愿意功成身退?每個(gè)人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開(kāi)國(guó)的徐達(dá)、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來(lái)幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥(niǎo)盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對(duì)失意，面對(duì)挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對(duì)的，靜止是相對(duì)的。因此，失意只是暫時(shí)的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會(huì)有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會(huì)通達(dá)。“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢(shì)，這樣人們就容易把你忽略，不會(huì)排擠你，嫉妒你，此時(shí)你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅(jiān)。
最后，用莊子的《齊物論》中國(guó)的一段話概括就是：“且夫得者，時(shí)也，失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時(shí)處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
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人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，官運(yùn)亨通、財(cái)源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?。此時(shí)的人們?nèi)菀啄靠找磺?，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹(shù)敵太多，不給自己留后路，以致招來(lái)殺身之禍。在老子看來(lái)，我們此時(shí)應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來(lái)的時(shí)候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時(shí)候就無(wú)路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，不要以為自己很了不起，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，天下無(wú)敵，須知“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，一山更比一山高。”同時(shí)，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，因?yàn)?ldquo;富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強(qiáng)，要保持謙遜之心。因?yàn)楦毁F加驕傲，使自己招來(lái)禍患，功成身退才屬于天道。自古以來(lái)，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國(guó)打敗吳國(guó)之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來(lái)，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來(lái)之后，還愿意功成身退?每個(gè)人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開(kāi)國(guó)的徐達(dá)、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來(lái)幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥(niǎo)盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對(duì)失意，面對(duì)挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對(duì)的，靜止是相對(duì)的。因此，失意只是暫時(shí)的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會(huì)有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會(huì)通達(dá)。“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢(shì)，這樣人們就容易把你忽略，不會(huì)排擠你，嫉妒你，此時(shí)你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅(jiān)。
最后，用莊子的《齊物論》中國(guó)的一段話概括就是：“且夫得者，時(shí)也，失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時(shí)處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
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老子的“道”，其實(shí)并不像很多人說(shuō)的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭(zhēng)，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動(dòng)形式。人們只能通過(guò)實(shí)踐認(rèn)識(shí)它，利用它，卻無(wú)法改變它，否則，就會(huì)受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點(diǎn)，或不愿相信這個(gè)簡(jiǎn)單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長(zhǎng)生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對(duì)立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對(duì)立統(tǒng)一，不是單個(gè)事物的對(duì)立與統(tǒng)一，也不是事物簡(jiǎn)單的一分為二，而是無(wú)數(shù)對(duì)立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動(dòng)態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，是老子“無(wú)為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如：鐘擺，您說(shuō)它是在左邊?右邊?中間?不好說(shuō)?這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[，只是它在某一時(shí)段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時(shí)段運(yùn)動(dòng)中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動(dòng)過(guò)程中某一時(shí)段的短暫現(xiàn)象。試問(wèn)古往今來(lái)，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒(méi)有!也決不可能有!
“失衡而動(dòng)”是事物動(dòng)因的自然規(guī)律，是宇宙的原動(dòng)力。大家知道：事物都是運(yùn)動(dòng)的，但為什么要?jiǎng)?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無(wú)限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實(shí)上是無(wú)數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個(gè)體，到相近物體，乃至整個(gè)宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥(niǎo)兒飛翔，人類(lèi)行走，汽車(chē)行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對(duì)立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時(shí)的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國(guó)家政局乃至國(guó)際形勢(shì)，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動(dòng)形式。但也有例外，如：水受熱就會(huì)變成氣體，會(huì)往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見(jiàn)：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時(shí)、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會(huì)隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過(guò)自己的感官，全面認(rèn)識(shí)和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
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作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩(shī)體的語(yǔ)言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來(lái)形容它絲毫也不過(guò)分。我對(duì)《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無(wú)為”，“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是說(shuō)作為世界本源的道是可以用語(yǔ)言來(lái)形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說(shuō)的是可以稱(chēng)呼的名不是恒常的名。“無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。”是說(shuō)天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒(méi)有名的，萬(wàn)事萬(wàn)物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒(méi)有欲求時(shí)來(lái)探究它的奧妙，有的時(shí)候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說(shuō)有和無(wú)這兩方面都同出于道卻有不同的名稱(chēng)。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門(mén)。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門(mén)徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細(xì)闡述了老子對(duì)規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對(duì)規(guī)律的最根本的見(jiàn)解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對(duì)待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國(guó)古代人民對(duì)大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的，它不僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國(guó)的范圍。
老認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事，一切都會(huì)順利，而違背規(guī)律會(huì)得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來(lái)大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來(lái)安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬(wàn)事萬(wàn)物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無(wú)以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐發(fā);神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;侯王無(wú)以正，將恐蹶。”說(shuō)的是天空不清澈就可能會(huì)爆裂，大地不安寧就可能會(huì)塌陷，神明不顯靈就可能會(huì)消失，河流沒(méi)有水就可能枯竭，萬(wàn)事萬(wàn)物不能生長(zhǎng)就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎(chǔ)。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說(shuō)明上面一句，意思是所以說(shuō)侯王都用孤、寡、不X這類(lèi)貶義詞自稱(chēng)。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對(duì)上面的申論與例證的總結(jié)，說(shuō)的是所以最高的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅(jiān)硬。
由此可見(jiàn)，以老位代表人物的道家學(xué)派對(duì)規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國(guó)是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強(qiáng)的科學(xué)性，這對(duì)現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助，為后來(lái)人們對(duì)唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也可以體會(huì)到老對(duì)無(wú)為的崇拜。
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中，我們常常會(huì)看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無(wú)為。
老說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜，不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨;常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不智。”所以說(shuō)圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒(méi)有知識(shí)和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無(wú)為的態(tài)度治理天下便沒(méi)有做不好的事。
關(guān)于無(wú)為老在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。”意思是說(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾?，自然而然的存在，所以才能長(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自己。
無(wú)為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會(huì)推廣無(wú)為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類(lèi)的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老的無(wú)為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭(zhēng)魚(yú)死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣，“無(wú)為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經(jīng)》是一部中國(guó)古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開(kāi)了從古至今幾千年來(lái)人類(lèi)對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
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“無(wú)為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱(chēng)作“無(wú)”(無(wú)，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒(méi)有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬(wàn)物。可見(jiàn)“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬(wàn)物的母體，也就是現(xiàn)在所稱(chēng)的事物運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律，“無(wú)”是道的根本屬性。“無(wú)為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對(duì)策，是在對(duì)天地萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡(jiǎn)單而又最有效的管理手段。“無(wú)為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無(wú)為”?怎樣實(shí)施和推行“無(wú)為”?由于現(xiàn)階段對(duì)世間萬(wàn)物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限，對(duì)這些問(wèn)題也許還沒(méi)有準(zhǔn)確一致的答案。但個(gè)人認(rèn)為“無(wú)為”必有以下特點(diǎn)：
一、“無(wú)為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬(wàn)物因進(jìn)化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動(dòng)物、有機(jī)物和無(wú)機(jī)物等的分別，但在老子看來(lái)，天下萬(wàn)物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒(méi)有高低之分也沒(méi)有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類(lèi)社會(huì)的角度看，天下萬(wàn)物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬(wàn)物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來(lái)決定其它萬(wàn)物的生死。比如細(xì)菌會(huì)使人類(lèi)致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒(méi)有細(xì)菌，動(dòng)植物的殘?bào)w將無(wú)法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類(lèi)將無(wú)法從食物中得到營(yíng)養(yǎng)，最后地球上的生命將會(huì)全部消亡。又比如，若地球上沒(méi)有土壤等無(wú)機(jī)物，植物就沒(méi)了食物來(lái)源無(wú)法繼續(xù)生存，若沒(méi)了植物，食草動(dòng)物就沒(méi)了食物，也不能存活，沒(méi)了食草動(dòng)物，食肉動(dòng)物也無(wú)法繼續(xù)存在。由此可見(jiàn)地球上的萬(wàn)物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬(wàn)物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語(yǔ)言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。
萬(wàn)物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f(wàn)物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰(shuí)也不屬于誰(shuí)，誰(shuí)也不能命令別人該怎樣生活。世間萬(wàn)物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無(wú)為策略，讓萬(wàn)物按各自的“德”自由平等也生長(zhǎng)、生活。
在一個(gè)合道的社會(huì)里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊?，所以它們?cè)谑篱g享有的權(quán)益(陽(yáng)光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、自由、親情、健康、病痛、快樂(lè)、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂(lè)，你的權(quán)益并沒(méi)有因此而減少;你搶劫得了許多錢(qián)，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒(méi)有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準(zhǔn)則的，長(zhǎng)期看也是肯定辦不到。只有采取切實(shí)的措施來(lái)保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會(huì)長(zhǎng)治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點(diǎn)，才順勢(shì)而為，采取“無(wú)為”的策略。
二、“無(wú)為”以加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)和以身垂范為手段。“無(wú)為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實(shí)行“無(wú)為”就必須加強(qiáng)對(duì)客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對(duì)策的目的性和準(zhǔn)確性。同時(shí)，更為主要的是要加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對(duì)待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對(duì)什么，即不干涉別人的自由，同時(shí)，不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利、不爭(zhēng)功。有了這樣的修為，對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)就會(huì)更深入、更全面，采取的管理措施才會(huì)更合道。
道布生了天地，衣養(yǎng)了萬(wàn)物，但道并不占有萬(wàn)物，也沒(méi)有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗恢\私利，所以道成了世間萬(wàn)物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會(huì)失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長(zhǎng)為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國(guó)也不是為了個(gè)人或?yàn)槟硞€(gè)小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬(wàn)物的平等權(quán)利，維護(hù)社會(huì)的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無(wú)為”政策。
三、“無(wú)為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無(wú)為”就是為了達(dá)到人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)外，在目前對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽(tīng)百姓的心聲。“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”。在對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)上，處于第一線的“百姓”對(duì)客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識(shí)也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對(duì)待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無(wú)為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬(wàn)物矛盾的“氣”。“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，這個(gè)世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽(yáng))，矛盾本是對(duì)立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)?道向陰陽(yáng)之間)沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見(jiàn)“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。
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