費爾巴哈的提綱讀后感

　　列寧十分重視總結(jié)自然科學的新成就，他揭示了物理學危機產(chǎn)生的原因，徹底地批判了與物理學唯心主義緊密相關(guān)聯(lián)的馬赫主義及其修正主義理論，指出克服危機的途徑就是以辯證唯物主義去代替形而上學唯物主義。列寧制定了本體論和認識論相統(tǒng)一的物質(zhì)定義，指出物質(zhì)的“唯一”特性是客觀實在性。這個定義不受人們對物質(zhì)結(jié)構(gòu)的具體的歷史的認識所局限，它反映無限豐富多樣的物質(zhì)表現(xiàn)形式的共同的深刻的本質(zhì)，在現(xiàn)代科學的發(fā)展中不斷得到證實。

　　列寧深刻地具體地分析了帝國主義和無產(chǎn)階級革命時代各種錯綜復(fù)雜的矛盾，批判了修正主義的唯心主義和形而上學觀點，捍衛(wèi)和發(fā)展了唯物主義的辯證法。他提出了兩種發(fā)展觀的重要原理，批判了否認事物內(nèi)部矛盾，把事物的運動看作是由外力推動的純粹量變過程的形而上學發(fā)展觀，指出辯證的發(fā)展觀把對立統(tǒng)一規(guī)律看作是辯證法的實質(zhì)和核心，看作是客觀世界和認識發(fā)展的基本規(guī)律，認為發(fā)展是一個充滿豐富內(nèi)容的事物自己運動的過程。列寧批判了把辯證法當作實例的總和，把辯證法和認識論割裂開的錯誤，指出辯證法就是認識論，辯證法的科學性要靠人類全部認識發(fā)展史來驗證。他強調(diào)了生活實踐的觀點是唯物主義認識論的首要的和基本觀點，指出認識是在實踐基礎(chǔ)上不斷發(fā)展的辯證過程，是從現(xiàn)象到本質(zhì)、從第一本質(zhì)到更深本質(zhì)的無限發(fā)展的辯證過程，是從相對到絕對的辯證過程。列寧提出了辯證邏輯的基本原則，強調(diào)真理的具體性，指出具體分析具體問題是馬克思主義的活的靈魂。他還發(fā)揮了辯證法、邏輯與認識論的統(tǒng)一的思想，對馬克思《資本論》中的辯證法作了透徹的論述。列寧在他的著作中，對辯證唯物主義的許多原理和范疇都作了深刻的論述，豐富和發(fā)展了馬克思主義哲學。

　　各國的馬克思列寧主義政黨和馬克思主義者通過結(jié)合本國革命和建設(shè)的具體實踐，總結(jié)科學發(fā)展的新成就，對發(fā)展馬克思主義辯證唯物主義都做出了各自的貢獻。中國共產(chǎn)黨和毛澤東在中國革命和建設(shè)實踐中，特別重視普遍真理和具體實踐的結(jié)合，特別強調(diào)理論和實踐的具體的歷史的統(tǒng)一，批判了教條主義和經(jīng)驗主義，創(chuàng)立了馬克思列寧主義普遍真理和中國具體實踐相結(jié)合的毛澤東思想。毛澤東在他的著作中，深刻地論述和豐富了馬克思主義的認識論和辯證法。他著重地闡明辯證唯物主義認識論是能動的革命的反映論;強調(diào)社會實踐是認識的基礎(chǔ)、發(fā)展的動力，同時是認識的目的以及檢驗真理的標準，指出正確認識的形成和發(fā)展的過程，往往需要經(jīng)過由實踐到認識，由認識到實踐的多次反復(fù)。毛澤東闡述和發(fā)揮了馬克思主義辯證法的核心——對立統(tǒng)一規(guī)律。他著重研究了矛盾的普遍性和矛盾的特殊性的關(guān)系，強調(diào)了研究矛盾特殊性的極端重要性。他指出不能把辯證法當作死背硬套的公式，而必須把它同實踐、同調(diào)查研究密切結(jié)合起來，靈活運用;對不同性質(zhì)的矛盾，要用不同的方法去解決。毛澤東在中國革命的具體實踐中使哲學進一步成為無產(chǎn)階級和人民群眾認識世界和改造世界的銳利武器。中國共產(chǎn)黨在社會主義革命和社會主義建設(shè)中沿著一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，實事求是，在實踐中檢驗真理和發(fā)展真理這條思想路線前進，不斷地使馬克思主義哲學得到豐富和發(fā)展。

　　費爾巴哈的提綱讀后感篇二

　　實踐是馬克思主義哲學區(qū)別于其它哲學的主要標志?！蛾P(guān)于費爾巴哈提綱》論述的中心是實踐問題，馬克思在批判費爾巴哈和一切舊唯物主義的基礎(chǔ)上概述了自己的新的世界觀。

　　實踐的觀點是《提綱》的基本觀點。馬克思運用實踐的觀點批判了費爾巴哈和一切舊唯物主義的直觀性，指出實踐是檢驗觀點的標準。馬克思又運用實踐觀點費爾巴哈和一切舊唯物主義的唯心史觀，指出環(huán)境的改變和人們活動的一致的基礎(chǔ)就是革命的實踐，人的本質(zhì)是一切社會的總和。馬克思還運用實踐的觀點指出馬克思主義哲學的根本宗旨和任務(wù)就是改造世界?？傊?，實踐觀點是馬克思主義哲學的根本觀點，是同以前舊哲學的根本區(qū)別。

　　“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客觀的或者直觀的形式去理解事物，而不是把他們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。所以結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”這是對馬克思以前的舊唯物主義哲學家的批判，他們在認識世界的過程中，只是從客體或直觀的方面去理解，機械地反映認識對象;只是從客體作用于主體的角度，亦即人對客觀事物樸素直觀的角度去理解事物，而沒有從對客觀事物的能動作用，亦即對客觀事物的改造活動的角度去理解，這正是舊唯物主義的主要缺點。而唯心主義哲學家則片面地夸大了意識的能動作用，過高地發(fā)展了人的主觀能動性，以至于否認了人的認識是受客觀事物制約的。馬克思的這句話對舊唯物主義和唯心主義同時做出了批判，批判的關(guān)節(jié)點在于二者均不了解實踐在認識活動中的重要意義。馬克思認為對事物的現(xiàn)實感性認識不能只從客觀的或直觀的形式去理解，更應(yīng)把它們當作實踐去理解，從主體方面去理解。實踐是主體與客體、主觀和客觀相結(jié)合，并能動地反映整個客觀世界和對客觀對象進行正確的認識和改造的一種活動，是聯(lián)系主觀和客觀的媒介與橋梁，是主觀見之于客觀的活動，是人們認識世界和改造世界的手段，是人類最基本的活動，人可以憑借其感官真實感覺實踐活動的整個客觀過程。哲學作為一種認識活動必須把實踐放在重要的位置。

　　實踐是檢驗真理的標準馬克思在《提綱》中提到“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論問題，而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關(guān)于離開實踐的思維是否具有現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題。”人的思維是否具有真理性?如何證明這種真理性?這是舊哲學一直爭論不休的問題，馬克思在這里給予回答。人的思維是否具有客觀的真理性，是一個實踐問題，只有通過實踐的檢驗才能證明自己的認識是否是真理，除此別無它途。只有那些能夠經(jīng)得起時間檢驗的認識才是真理，否則就不能稱之為真理。這里，馬克思并沒有將“真理性”簡單地理解為現(xiàn)在哲學教科書中的。“符合論”，而是將其理解為自己思維的現(xiàn)實性和力量，亦即自己思維的此岸性。“真理性”也就是思維的實踐力量，指人類完全可以透過現(xiàn)象認清客觀規(guī)律，即通過實踐力量跨越康德所稱的現(xiàn)象和本質(zhì)之間“此岸”和“彼岸”之間不可逾越的鴻溝。思維與真理、現(xiàn)象與本質(zhì)統(tǒng)一于實踐。是否是真理，只能通過實踐來檢驗。在告訴人們檢驗真理的標準問題的同時，馬克思又對傳統(tǒng)上的哲學研究方式進行了深刻的批判。以前的哲學家都遠離實踐，在思想的空中研究哲學。馬克思認為這是一種純粹經(jīng)院式的哲學研究方式，脫離人的實踐活動來研究哲學問題沒有任何意義。這樣就把哲學從“空中”拉到了“人間”，實現(xiàn)了人們思想方式的巨大轉(zhuǎn)變，即從實踐的角度出發(fā)來分析一切問題，來檢驗認識和思維是否具有真理性。實踐具有改造現(xiàn)實的功能，《提綱》中說： “有一種唯物主義學說，認為人是環(huán)境和教育的產(chǎn)物。因而認為改變了的人是另一種環(huán)境和改變了的教育的產(chǎn)物，——這種學說忘記了：環(huán)境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然會把社會分成兩部分，其中一部分高出于社會之上。環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”在這里馬克思首先批判舊唯物主義的代表——法國唯物主義者所持有的環(huán)境決定論或教育決定論。這種觀點認為。“人是環(huán)境和教育的產(chǎn)物”，因而認為環(huán)境和教育的改變致使人發(fā)生了改變，人的變化和發(fā)展取決于環(huán)境和教育。“因此必然會把社會分成兩部分，其中—部分高于社會之上”，即把整個社會分成兩部分——環(huán)境和人，環(huán)境高于人之上，決定人的生活。”

　　“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”這句話首先批判了以亞里士多德為代表的西方傳統(tǒng)哲學的“解釋世界”的傾向。如亞里±多德《工具論》的理性超越者姿態(tài);黑格爾“存在就是合理”的辯護者姿態(tài);費爾巴哈“最高的實踐是感性直觀”的旁觀者姿態(tài)。馬克思提出，新哲學的一般功能是“改變世界”。“改變世界”的活動就是馬克思所說的“革命的實踐”。由于之前的“哲學家們”不知道實踐在人類活動中的重大意義，不懂得人類實踐的主要目的就是為了改造世界。所以，他們只能通過不同的方式，不同的角度來對現(xiàn)存世界進行解釋，而不能通過實踐對現(xiàn)存世界進行改造。哲學的主要功能就是去改造世界，而不是解釋世界，這是所有的哲學家和哲學所應(yīng)承擔的歷史責任。馬克思說： “對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀。”也就是說，人類的自身的實踐活動拓展了人們的視野，擴大了人化世界的深度、廣度和寬度，改變了原有的自在世界向人化世界轉(zhuǎn)化。人可以按照自己的需要去改造世界，使人化世界服從于人的意志，使人的主觀能動性得到充分地發(fā)揮。也就是說，哲學上升到人的頭腦中，可以用來指揮人的實踐活動，使之對客觀世界進行符合人們意志的改造。而不是只在頭腦中對現(xiàn)存世界進行解釋、說明，這才是哲學的功能。

　　人的思維是否具有客觀的真理性是一個實踐的問題;環(huán)境的改變和人的活動是一致的，都是實踐;人是一切社會關(guān)系的總和，社會生活本質(zhì)上是實踐的。從中，我們看到了“實踐”的重要性，實踐才是檢驗真理的唯一標準。馬克思批判了費爾巴哈的宗教觀，指出了他的抽象人性論以及由此導(dǎo)致的抽象的宗教觀。在肯定了宗教的本質(zhì)是人的本質(zhì)的同時，批判了其只能把人類理解成一種內(nèi)在的，無聲的，將人從肉體和精神的狀態(tài)中主觀剝離，批判其否定了人可以改變世界的可能。馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”實踐是革命的，實踐是人能動地改造世界的活動。實踐把居于能動與主導(dǎo)方面的主體和居于依據(jù)與基礎(chǔ)方面的客體聯(lián)結(jié)起來，形成了改造與被改造關(guān)系。而人類的不斷進步，恰恰反應(yīng)了這樣一個觀點。實踐觀點構(gòu)成了《關(guān)于費爾巴哈提綱》的中心線索和核心思想。通過學習《提綱》使我認識到將唯心主義觀點和唯物主義觀點相結(jié)合起來分析問題的必要性以及實踐的重要意義。在今后的學習生活中，我們應(yīng)該學會全面分析問題，做到一分為二;并且要注重實踐，牢記實踐出真理，只有實踐才知對錯，沒有實踐就沒有發(fā)言權(quán)。

　　《提綱》中強調(diào)的實踐觀點的原理，要求我們在一切工作中必須堅持實踐的觀點，堅持實踐是檢驗真理的唯一標準，在黨的基本知道下，一切從實際出發(fā)，自覺地把思想認識從那些不合適宜的觀念、做法和體制中解放出來，用改革開放的偉大社會實踐去發(fā)展、完善和檢驗真理。同時，社會主義也要在社會實踐中不斷發(fā)展和壯大。

　　沒有實踐就不會有認識，不理解實踐也不能正確理解認識。認識產(chǎn)生于實踐的需要，實踐的目的在于改變世界以滿足人的需要。要改變世界必須認識世界。實踐及其發(fā)展的需要是認識、知識產(chǎn)生的根源和發(fā)展的動力。在現(xiàn)代，實踐的發(fā)展促使科學成果層出不窮，以至促成新科學的誕生。人類實踐發(fā)展的無止境，決定了認識發(fā)展的無止境。同時，實踐是認識的目的。認識必須滿足實踐的需要，為實踐服務(wù)。實踐提供了認識的可能。只有實踐才能提供認識所必需的信息。同時，也只有實踐才使人們獲得并不斷發(fā)展對信息加工的能力即思維的能力。實踐是檢驗認識真理性的唯一標準。凡是符合客觀的真理性認識，通過實踐必然會成功地轉(zhuǎn)化為客觀的現(xiàn)實。反之，凡是錯誤的認識，在實踐中必然遭到失敗。隨著社會實踐的發(fā)展，實踐作為檢驗真理的標準，也在歷史地發(fā)展著和完善著。

　　費爾巴哈的提綱讀后感篇三

　　我讀的是《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，面對著這一堆抽象的、生澀的、令人費解的詞語，一個字一個字地讀下去，我感覺自己的大腦變得非常機械，思維也好像停止了工作，直到最后一句：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。我被這句話以突然襲擊的方式深深的震撼了。

　　它使我第二次從頭看起。在關(guān)于這篇文章的說明中指出了其基本內(nèi)容是指出辯證唯物主義同舊唯物主義的根本區(qū)別——是否真正懂得實踐及其作用?？磥磉@篇文章是講“實踐”的真正涵義和作用的，也許就是所謂的“改變世界”。

　　我想馬克思在寫出這句“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”時，其目的是為了支撐自己的觀點，即強調(diào)“實踐”的重要性，至少我是這么理解的，但我覺得這句話本身的深層涵義遠不止如此。

　　我們知道，哲學有唯物主義與唯心主義之分，在唯物主義與唯心主義內(nèi)部又各自有許多不同的分支或體系。如果我們站在哲學之上，把哲學僅僅看作是一門學科，那么這樣的分歧也許僅僅是分歧而已。但不幸的是，哲學是研究世界本質(zhì)的，它的這一屬性不得不讓我們對它另眼相待。人們通常有這樣一種觀點，那就是如果認識了世界，那么就解決了最根本的問題。人們之所以這樣迫切地想認識世界并且把這一任務(wù)冠以如此沉重的頭銜，是因為人們心理有這樣的一個需要，即認識世界的需要，這一需要滿足了，人才會獲得一種安全感，才會有心思干別的事情。所以，關(guān)于世界本質(zhì)的問題不得不被放在特殊的位置。只有這樣才看上去比較合理。

　　哲學家們擔負起了這個重任，不管是唯物論者或是唯心論者他們只是在試圖用一種方式來解釋這個世界。如果我們用偏向唯物論的觀點說，世界是不依賴人的意識而存在的。不論不是地心說風靡一時或是日心說占據(jù)主導(dǎo)地位，地球和太陽始終沒有改變它們的位置。對于這個世界的解釋是次要的，它僅僅是解釋而已，并不能改變什么。人類的生存目的并不是為了要揭示這個世界，而是要改造世界。解釋，只是人類實施改造的精神支持罷了。

　　馬克思在這篇文章中是針對費爾巴哈的，即兩人對世界的見解產(chǎn)生了分歧，這無關(guān)緊要——當然，從哲學角度是萬萬不能這么講的。哲學是研究世界的，在哲學世界中關(guān)于世界的問題是最重要不過了，怎能無關(guān)緊要?但是，世界不僅僅只有哲學，我們在前面已經(jīng)說過，問題在于改變是世界。正是人類一次次向世界發(fā)出挑戰(zhàn)，人類社會才得以綿延至今。哲學推動著我們?nèi)ジ脑焓澜纾覀冇衷跄芾о笃渲胁坏米园?，愁眉緊鎖呢?