君主論讀后感_讀君主論有感
君主論讀后感_讀君主論有感
《君主論》是一部闡述帝王之術(shù)的著作。讀者對此書有何看法呢?來看看學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理君主論讀后感，希望你有所收獲。
君主論讀后感篇一
馬基雅維里提到“君主如果表現(xiàn)出上述那些被認(rèn)為優(yōu)良的品質(zhì)(指樂善好施、慈悲為懷、言而有信、勇猛強(qiáng)悍、和藹可親、誠懇、純潔自持、容易相與、穩(wěn)重、虔誠之士---引者)，就是值得褒揚(yáng)的。但是由于人類的條件不允許這樣，君主既不能全部有這些優(yōu)良的品質(zhì)，也不能夠完全地保持它們，因此君主必須有足夠的明智遠(yuǎn)見，知道怎樣避免那些使自己亡國的惡行，并且如果可能的話，還要保留那些不會(huì)使自己亡國的惡行(貪得無厭、殘忍成性、食言而肥、軟弱怯懦、矜傲不遜、淫蕩好色、狡猾、脾氣僵硬、輕浮、無信仰之徒---引者)，但是如果不能夠的話，他可以毫不躊躇地聽之任之。”于是，君主的權(quán)威與尊嚴(yán)這樣得來也就一脈相承了:“人們愛戴君主，是基于他們自己的意志，而感到畏懼則是基于君主的意志，因此一位明智的君主應(yīng)當(dāng)立足在自己的意志之上，而不是立足在他人的意志之上。他只是必須努力避免招仇惹恨…”。
論君主應(yīng)當(dāng)怎樣守信時(shí)，我對于作者如此的直白感到吃驚:“任何人都認(rèn)為，君主守信，立身行事，不使用詭計(jì)，而是一本正直，這是多么值得贊美呵!然而我們這個(gè)時(shí)代的經(jīng)驗(yàn)表明:那些曾經(jīng)建立豐功偉績的君主們卻不重視守信，而是懂得怎樣運(yùn)用詭計(jì)，使人們暈頭轉(zhuǎn)向，并且終于把那些一本信義的人們征服了。君主必須懂得怎樣善于使用野獸和人類所特有的斗爭方法…必須知道:怎樣運(yùn)用人性和獸性，并且必須知道:如果只具有一種性質(zhì)而缺乏另一種性質(zhì)，不論哪一種性質(zhì)都是不經(jīng)用的。”
君主論讀后感篇二
《君主論》整本書的立論基礎(chǔ)，即馬基雅維利的人性惡理論。馬基雅維利是把性惡論引進(jìn)政治學(xué)的始作俑者，他認(rèn)為，“一般來說，人類都是忘恩負(fù)義、反復(fù)無常的，他們妄自追求、偽裝良善，見危險(xiǎn)就閃、見利益就上。當(dāng)你給他們好處，他們會(huì)對你全心全意，但你急切需要他們時(shí)，他們卻離你而去”“人性除非在某種壓力下才會(huì)表現(xiàn)出美好的一面，否則總是邪惡的”。由這一人性惡理論，馬基雅維利認(rèn)為君主應(yīng)該師法獅子與狐貍，不擇手段，使用各種權(quán)術(shù)與計(jì)謀。可以說，這是全書的立論基礎(chǔ)。
人性到底善還是惡呢?貌似這是一個(gè)沒有正確答案的問題。古今中外思想家都思考過這個(gè)問題，不同的答案得出了不同的結(jié)論，從而形成各自不同的思想主張。中國儒家思想主張“人之初，性本善”，從而把道德教化作為政治統(tǒng)治的重要手段，中國古代政治也就和倫理不可分了;而西方基督教認(rèn)為人人都有“原罪“，絕對的權(quán)力導(dǎo)致絕對的腐化，所以必須建立一系列制度法制來分權(quán)制衡。這個(gè)問題真的很難回答，再善良的人也不可能沒有一絲惡念，而再邪惡的人心靈深處也不可能沒有一處柔軟的地方。也許善惡是統(tǒng)一于人當(dāng)中的吧，善中有惡，惡中有善，無法分離。
君主論讀后感篇三
其作者馬基雅維利是西方政治學(xué)史上最富爭議的人物之一，以主張為達(dá)目的可以不擇手段而著稱于世。他是文藝復(fù)興時(shí)期意大利著名的政治思想家、政治活動(dòng)家和歷史學(xué)家，希望通過這部書得到君主的賞識(shí)從而獲得施展政治抱負(fù)的機(jī)會(huì)。
據(jù)說，《君主論》的第一個(gè)中文節(jié)譯本譯名叫作《霸術(shù)》。作者通過對君主國·軍隊(duì)·君主及其統(tǒng)治等問題的探討來宣揚(yáng)強(qiáng)權(quán)與鐵腕的治世之術(shù)。他主張政治非道德化，認(rèn)為君主應(yīng)兼具獅子的兇殘和狐貍的狡猾，為了奪取政權(quán)、維護(hù)統(tǒng)治，可以行欺詐之術(shù)，不顧信義、不避惡行。也就是說為了達(dá)到目的可以不擇手段，這就是人們常說的“馬基雅維利主義”思想的中心。馬基雅維里主義也因之成為權(quán)術(shù)和謀略的代名詞。
《君主論》的內(nèi)容主要有四部分。第一部分(前面十一章)探討了君主國的種類·獲得方法以及如何統(tǒng)治保有的問題，針對不同特點(diǎn)的君主國提出了相應(yīng)的統(tǒng)治方法。
第二部分(第十二章--第十四章)作者探討了軍隊(duì)的問題。通過對軍隊(duì)種類·特點(diǎn)的詳細(xì)分析，告誡君主:必須建設(shè)和依靠自己能夠直接掌握的強(qiáng)大的軍事力量，只有“臣民、市民或?qū)倜?rdquo;組成的本國軍隊(duì)才是最值得信賴的。君主“永遠(yuǎn)不要讓自己的思考離開軍事訓(xùn)練的問題”。
第三部分(第十五章--第二十五章)是對君主治世之術(shù)的建議。最終為我們描繪出了一個(gè)理想的君主:他應(yīng)該是“狐貍”和“獅子”的統(tǒng)一體，表面?zhèn)紊?，?nèi)心狡詐兇殘，”每一句話都要表現(xiàn)出高貴的品格，但是做事不必如此。“，君主要認(rèn)識(shí)到:手段是獨(dú)立于道德規(guī)范之外，是可以獨(dú)立研究的技術(shù)性問題。它與目的并不構(gòu)成任何道義上的聯(lián)系。這一部分內(nèi)容歷來飽受爭議，卻恰恰體現(xiàn)出了帝王之術(shù)的精髓:為了國家和政權(quán)的長遠(yuǎn)利益不必在意一時(shí)的得失和毀譽(yù)。
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