茶道的美學(xué)的簡介
茶道的美學(xué)的簡介
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茶道的美學(xué)的簡介
《茶道的美學(xué)》的作者是田中仙翁。飲茶文化隨著時代的變遷，形式和精神幾經(jīng)離合，不過最初整合的是形式。在寢殿造到書院造這種武家貴族獨(dú)特的建筑結(jié)構(gòu)過渡中，武家的宅邸發(fā)生了種種變化。……室內(nèi)裝飾等配合凸窗、擱板架、臺板，這一書院造建筑樣式的做法基本定型。吃茶的方法從室町時代后期起開始發(fā)生變化。茶會客人的人數(shù)限制在數(shù)人，稱之為“茶湯”。……隨著茶會演變成茶湯、客人人數(shù)的減少，客間的狹小促使主客人產(chǎn)生一種緊張感。于是就發(fā)明了被稱之為小客問或數(shù)寄屋的特別茶席。
香禪茶道的美學(xué)
香與茶相諧，與道同行?？~緲于廟宇神壇，悠然于書齋琴房，怡情助興于席間，或讓人在一片氤氳中獨(dú)處靜室，閉觀默照。焚香啜茗，通過雅致之趣頤養(yǎng)情懷。“明窗延靜書，默坐消塵緣;即將無限意，寓此一炷煙。”香、禪、茶三者結(jié)合，這“三道合一”的學(xué)問高深莫測，共同構(gòu)成了高境界的生活美學(xué)。
這番香史。
熏香文化始于漢，盛唐后已經(jīng)很普遍，五代的羅隱有詩：“沉水良材食柏珍，博山爐暖玉樓春。憐君亦是無端物，貪作馨香忘卻身。”經(jīng)濟(jì)文化高度發(fā)展的宋代，士大夫著力追求精神品質(zhì)的提升，各種雅藝都完成了奠基，熏香也成了一門藝術(shù)。由此，“宋人香事”成為香道界的權(quán)威，其門道之精細(xì)，恐怕三天三夜也說不盡。
品香有“清甘溫烈媚”五品標(biāo)準(zhǔn)，品茶有“香清甘活”四種品格。宋人所用香品更是調(diào)制的格外精心。按類型分為郁艷動人花香，風(fēng)調(diào)清新果香，還有各種制香的巧妙方法：用大香梨裝入沉香檀香末研碎焚燒制成“江南李主帳中香”、在榅桲果的空腔里用慢火煨透制出“笑梅香”，只聽一聽就惹人動心。
還有“花蒸香”工藝。將沉香、檀香或棧香切成小塊，稱為“香骨”，與新鮮花朵密封在容器，小火緩蒸。“花氣蒸濃古鼎煙，水沉春透露華鮮。”古銅鼎中升騰的四季繁花之香魂浸透了香片。點(diǎn)燃之時，爐香斜裊，芳?xì)獾突?。過去一年逝如春水的時光浮現(xiàn)眼前，品香人被牽動得心潮暗涌，陷入了深深思緒中。
誠然，從文人墨客筆下的殘言片影中，所能意會到的宋人香事已經(jīng)足以令后人驚異。起源于漢，貫穿唐至清朝一千二百余年間、并在宋代登峰造極，我們的香文化曾經(jīng)如此優(yōu)雅綺麗過。然而，隨著清末后戰(zhàn)亂頻繁，士大夫的精神生活趨于萎頓，中國的香道也日漸式微。
公元5世紀(jì)唐代鑒真和尚東渡，熏香文化也隨之漂洋過海來到日本。香道在這片島國逐漸發(fā)展成屬于本土特色的雅藝，并成為一門神秘深奧的藝術(shù)，并與花道、茶道一起構(gòu)成日本傳統(tǒng)的“三雅道”。與之相比，發(fā)源于中國本土的這爐香傳至清末，最終在風(fēng)雨飄搖中火盡灰冷了，這一事實(shí)足以喚起整個民族的心痛。雖然有后代心懷理想的事香者盡己之力去恢復(fù)沒落的香道，還原博大精深的香文化，但究竟要如何承繼古法、開拓創(chuàng)新，仍是一件需要付出艱辛考量與實(shí)踐的長遠(yuǎn)功課。
焚香啜茗之道。
焚香驅(qū)除穢氣，當(dāng)屬氣味療法。民間在端午節(jié)掛香袋、戴艾蒿、斗百草，中醫(yī)用植物熏蒸法療疾病。特別是被稱為“國老”的中藥甘草的摻入，制出的香氣味不烈不燥，香甜柔潤。黃庭堅還作《香之十德》細(xì)說香品的種種好處：“感格鬼神，清凈身心，能拂污穢，能覺睡眠，靜中成友，塵里偷閑，多而不厭，寡而為足，久藏不朽，常用無礙。”
品香是佳事，品茶亦然。香與茶吸收日月自然精華，深得自然秉性。人之好香、好茶是天性使然。于有形無形之間，調(diào)息、通鼻、開竅、在馨悅香氣中調(diào)和心智靈性;品或淡或濃的香茗，清流從喉部順勢而下，流蕩身心。嗅味比視聽更能挑動人們細(xì)膩的心，香道與茶道的深度美學(xué)更是直達(dá)心竅，令人豁然開朗。
明代徐渤《茗譚》中提到：“品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏一段幽趣;焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故，茶、香兩相為用，缺一不可，清福者能有幾人?” 人的嗅味各有差異，對香與茶各有喜好。每一位品者也可以成為精致的創(chuàng)造者，獨(dú)創(chuàng)屬于自己的香茶絕配。
真正的香茶佳品，既滋養(yǎng)嗅覺也滋潤味蕾。先說檀香。檀香較為清涼、禪靜，老山檀香更有種濃郁的奶香，本來甘甜清香的綠茶，與之相遇就敗下陣來，如同白開水一般沒了滋味;若改用茶香適中的凍頂烏龍，就與檀香相得益彰了;清涼的檀香，配茶韻厚重、口感溫暖的紅茶溫最佳。
再說沉香。這種氣韻沉穩(wěn)、甜美的香，不似活潑張揚(yáng)的少女，卻好似成熟穩(wěn)重的貴婦，舉手投足間自帶風(fēng)韻。沉香性熱，生普洱性寒，正好互補(bǔ)。甘甜冷艷的生普洱，香氣不濃，嗅味沒有刺激的沖撞，仿佛置身于曬暖的石板;有著滄桑歲月的熟普洱也不錯，微甜的沉香使熟普洱的口味更加甘潤，各有千秋的精品成了絕配。
器物之美。
聞香是意境之美，香器則展現(xiàn)了香的具體之美。除了為人熟知的香爐之外，還有名目繁多的香器：香爐、薰?fàn)t、香匙、香盤、薰籠、斗香……一縷香煙隨風(fēng)而逝，香爐卻能捕捉其真味，氤氳在闊大的腹?fàn)t中。紛繁世界，靜心品一爐馨香實(shí)在難得。
日本香器同樣精良考究。雅致的小香具與盤物是品香人玩味欣賞的愛物，如聞香爐、火取香爐，點(diǎn)火香具如香盤、香筷、香匙、銀葉夾、羽掃等，切香工具如小刀、鑿子、割香臺等，林林總總，盡見工麗嚴(yán)謹(jǐn)，典雅別致。
品香室的布置也極為講究。室內(nèi)不可有雜味，點(diǎn)香者要心靜無雜念。簡單的香幾一把、椅子四座，香幾上擺一套香道提盒，旁邊放一個香盤，各種器物收納擺放的井然有序。泡了一壺上好的茶，將盛有金貴沉香灰的熏香爐端正擺好。香灰中挖小坑，填上木炭粉，點(diǎn)燃后用香灰把其覆蓋，并將沉香片插入木炭粉中，蓋好香爐蓋。行云流水般流暢的點(diǎn)香的過程之后，品香者便可入座，在滿室馨香中沉心靜氣，體悟這種莊重肅穆繼而心曠神怡的境地。
品香之余，呷一口茶。茶的精妙更不必多說。從制作開始，胎土的選擇、杯型的拿捏、釉藥的施彩、士窯的燒結(jié)，茶杯與茶湯的交融、肌膚與杯沿的輕撫……把玩杯器，為品茗增添了別樣的美感與趣味。
禪茶一味。
品茶是放下俗事，在一盞茶的工夫里品味悠然的心境，先苦后甘;參禪是“放下著”、“吃茶去”，在生死輪轉(zhuǎn)中尋求徹悟解脫。大凡名山古剎都自植茶供采摘飲用，兼具山林野趣和禪林高韻的“徑山茶宴”最著名。眾佛門子弟圍坐“茶堂”，按茶宴順序和佛門教儀，依次獻(xiàn)茶、聞香、觀色、嘗味、瀹茶、敘誼。以喝茶修身養(yǎng)性為途徑，借以明心見性。禪茶一味，從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機(jī)。頓悟的一瞬間云淡風(fēng)輕，清靜和寂。
禪茶之味其一曰“苦”。茶性苦而寒，影射著人生疾苦——生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等;而茶的苦后回甘，亦是人生峰回路轉(zhuǎn)的無限機(jī)緣。而參禪即是從茶中參破“苦諦”，看破生死悲喜、大徹大悟，求得對“苦”的解脫。
其二曰“靜”。茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。禪道也主靜。坐禪時的五調(diào)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。靜坐靜慮中難免疲勞發(fā)困，此時，為禪者身心注入有如清泉般的一杯淡茶便成為了禪人的引導(dǎo)者。
其三曰“凡”。日本茶道宗師千利休曾說：“茶之本不過是燒水點(diǎn)茶”，一語中的，驚醒眾生。茶道的本質(zhì)就是從微不足道的平凡瑣碎中，去感悟人生哲理與宇宙奧秘。禪要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”。修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。只有放下，人才可以輕松的看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。若無明亮的心性，世界再美也是一片灰暗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下忙碌世事，偷得浮生半日閑。演仁居士有詩最妙：“放下亦放下，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大。”請作個放得下，無牽掛的茶人。
品茶不宜喧擾，在靜坐中忘掉凡塵，忘掉自我，窺見內(nèi)心的羈絆，掃除心靈的塵埃。茶是什么?不過是燒水煮茶葉罷了。身在凡塵俗世，什么是平凡，什么又是不平凡，多是虛妄罷了。練就一顆豁達(dá)之心，苦即使生活。于苦中作樂，于苦中超脫。品茶，品的不只是茶葉真味，更是于過程中剝開層層羈絆糾結(jié)，照見真正的自我的體悟。
不論禪茶十二道、還是茶道儀式，都先以焚香表達(dá)茶人對茶圣、茶、茶器茶席的尊重與感念，更重要的是對生命的尊重以及對禪的感悟。茶以口入身，身心同受，香以鼻入身，達(dá)身體經(jīng)絡(luò)。兩者相伴，相得益彰之余又顯得妙趣橫生，符合于道，安養(yǎng)于心，“焚香啜茗”真是一種完美的契合。
自古“茶香琴棋畫花”不分家，案幾擺一插花，燃一爐幽靜的沉香，飄蕩那裊娜而旋轉(zhuǎn)不定的煙，低調(diào)的沁人脾肺。談笑者有之，撫琴者有之，品茗者有之，賞畫者有之，對弈者也有之。借香更可神游天地，云樹靄然，臥游山水，品茗聞香化氣韻，撫琴觀畫冶性靈，如此雅藝，優(yōu)哉游哉。
焚香，香煙裊裊，繚繞周周;泡茶，騰空的蒸汽裊裊而上，茶香四溢，馨香幽淡，沁人心脾，慢啜細(xì)飲，齒頰留芳;一爐好香，一好茶，勾勒一個禪意的世界，哪里還有一絲一毫的煩惱呢六月夏至，陽光柔軟。尋一處茶室，有草木蒼翠深幽的庭院，有窗影斜斜地倚在桌案，虛白的陽光在茶葉間逡巡，不必左右為難，無需精挑細(xì)選，依著嗅覺，緣分自會借著香味款款而來。摩挲茶壺上的紋路，搭放在小火爐上，清水入壺，靜待水開。一曲滾水沖茶，看茶葉舒卷，聞茶香裊裊，品禪意的清靜恬澹。這便是——“坐酌冷冷水，看煎瑟瑟塵。無由持一碗，寄與愛茶人”的一腔清然了。
明人居家的品茗生活，常與他事配合，以增雅趣。品茶生活配合焚香，可令身心靜穆，心神集中，或是從事詩文書畫，可具陶冶心性的功用，或與文房清玩。書齋清供等相伴隨，則力拓自然，情趣橫增，以茶助興或以此助茶興，有相輔相成之功效。
除了書畫方面，有時可舉辦居家茶會，邀集諸友聊吟以助茶興，以托其幽閑之跡而忘不遇之懷。或是獨(dú)居時：
箕踞斑竹林中，徒倚青石幾上，所有道笈、梵書，或校讎四五字，或參諷一兩章。茶不甚精，壺亦不燥;香不甚良，灰亦不死。短琴無曲而有弦，長歌無腔而有音。激氣發(fā)于林樾，好風(fēng)送之水涯：若非羲皇以上，定亦嵇、阮兄弟之間。
讀書、校讎時，有茶相伴，更具風(fēng)雅。而香與茶的配合，在居家先適生活中更常焦孟不離。
香在居家生活占有重要的位置，可與茶相抗衡。在文人的居家書齋生活中，常焚香讀書，因?yàn)?ldquo;未殘爐熱，香霧隱隱遠(yuǎn)簾，可祛邪辟穢，隨其所適無施不可。”而且在“早晨焚香一炷，清煙飄翻，頓令塵心散去，靈心熏開，書齋中不可無此意味。
總的來說，其功能是：一則香的清芬可以驅(qū)除家居穢氣，增添居者的清芳?xì)庀?二則香可醒神，以利讀書著作，且可沉淀心緒，脫俗入雅，對于辟居山野之人，更是不可或缺。;三則可以作為計時的工具，點(diǎn)香限時，以香燃書作為完成作業(yè)的時限。
焚香除了具有實(shí)用性，亦有可供品賞的美感作用。在眼觀的美感上，將香插入裝有爐灰之銅爐內(nèi)點(diǎn)燃，觀其香霧燃燒，搭配古亞之銅爐，兩者相得益彰。
另外在嗅覺的品賞上，文人在居家生活中，總愛品香，雖可品花香、草香或果香等生香，但不如焚香方便。
如樂純所云：“余辟愛香，得一香花香艸(草)，輙植齋頭，愛而不見，躊躇終日。孰若焚清香一炷，滿室如春。” 而香的雅趣與茶相近，故而焚香伴茶之風(fēng)也由此展開。明代江浙一帶首開此風(fēng)，始有香茗之稱，香事焚之香，茗是茶，把香與茗結(jié)合在一起，無疑增添茶之馨氣。有謂：
品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏一段幽趣;焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故，茶香兩相為用，缺一不可，饗清福者能有幾人。王佛大常言，三日不飲酒，覺形神不復(fù)相親。余謂日不飲茶，不獨(dú)形神不親，且語言亦覺無味矣。幽竹山窗，鳥啼花落，獨(dú)坐展書，新茶初熟，鼻觀生香，睡魔頓卻，此樂正索解人不得也。
茶與香皆能破倦提神，在兩相契合的清氣繚繞下，使生活能成“幽趣”，亦有“逸”。《長物志》中載有“香茗”之功用：
其利最溥，物外高隱，坐語道徳，可以清心悅神;初陽薄暝，興味蕭騷，可以暢懷舒嘯;晴窓搨帖，揮麈閑吟，篝燈夜讀，可以逺辟睡魔;青衣紅袖，密語談私，可以助情熱意;坐雨閉牕，飯余散歩，可以遣寂除煩;醉筵醒客，夜語蓬牕，長嘯空樓，冰弦戞指，可以佐歡觧渇。品之最優(yōu)者，以沉香岕茶為首，第焚煮有法，必貞夫韻士，乃能究心耳。
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