中國(guó)茶文化與佛教的聯(lián)系
中國(guó)茶文化與佛教的聯(lián)系
茶文化，佛教文化，融成茶禪文化，是我中華民族對(duì)世界文明的一大貢獻(xiàn)。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國(guó)茶文化與佛教的聯(lián)系，希望對(duì)您有用。
中國(guó)茶文化與佛教的聯(lián)系
一、“養(yǎng)生”、“清思助談”，佛與茶開(kāi)始結(jié)緣
西漢末年，佛教開(kāi)始傳入中國(guó)。由于佛教教義與僧侶活動(dòng)的需要，佛教很快就與茶葉結(jié)下了緣分。佛教的重要活動(dòng)之一就是僧人坐禪修行，“過(guò)午不食”，不能飲酒，戒葷食素，以求清心寡欲與超脫。同時(shí)要求做到：“跏趺而坐，頭正背直，不動(dòng)不搖，不委不倚。”這就需要一種既符合佛教規(guī)戒，又能消除坐禪引起的疲勞和補(bǔ)充因“過(guò)午不食”而缺乏的營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)，以解決其矛盾。茶葉中的各種豐富的營(yíng)養(yǎng)成分，提神生津的藥理功能，自然使其成為僧侶們最理想的飲料。中國(guó)是世界茶葉的故鄉(xiāng)，產(chǎn)茶、飲茶歷史十分悠久。相傳4000多年前，“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”這說(shuō)明茶的最初功能是藥用療病?！渡褶r(nóng)本草》說(shuō)：“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目。”東漢名醫(yī)華佗在《食論》中也說(shuō)：“苦茶久食，益意思。”世界茶壇宗師，我國(guó)唐代茶葉科學(xué)家陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)茶的性能與功能作了高度概括，指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜”，有“解渴生津、止痛去煩、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行儉德之人”。僧侶畢生修行以求功德圓滿，自然屬于“精行儉德之人”，故最適宜于飲茶。以后，宋元明清各代對(duì)茶有益于人體健康均有許多論述，“飲茶養(yǎng)生之術(shù)”由此逐漸形成?？梢?jiàn)，飲茶是最符合佛教道德觀念的。茶的“養(yǎng)生”、“清思助談”之功效遂成為佛與茶結(jié)緣的最初與最佳媒介。
不過(guò)，在漢代，中國(guó)人飲茶尚不普遍。茶僅是皇家、貴族及士大夫的一種高雅消遣。加之，初入中國(guó)的佛教，因語(yǔ)言文字的障礙及中外文化的巨大差異，一下子難以為中國(guó)人理解、吸收，以為佛教只是與道教、神仙等差不多的東西。佛教作為外來(lái)文化也樂(lè)得中國(guó)人如此誤解以利傳播。但漢代佛教對(duì)中國(guó)影響不大，與尚未普及的飲茶也就更談不上有何關(guān)聯(lián)了。
佛教坐禪飲茶，有明確文字記載，可追溯到晉代。是時(shí)，清談之風(fēng)盛行，玄學(xué)占上風(fēng)，佛教便與玄學(xué)攀關(guān)系，相表里。一些人把佛學(xué)與老莊比附教義，甚至把一些名僧與竹林七賢之類相比。為布道，僧侶們樂(lè)與道士、文人名流相交往。因道士、文人皆愛(ài)喝茶，清談家也愛(ài)喝茶，于是僧侶們也開(kāi)始飲茶。東晉懷信和尚在《釋門自竟錄》中說(shuō)“跣足清談，袒胸諧謔，居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。”這是我國(guó)僧人飲茶的最早記載。又據(jù)《晉書"藝術(shù)傳》載，東晉敦煌人單道開(kāi)在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行時(shí)，室內(nèi)坐禪，不畏寒暑，晝夜不眠，誦經(jīng)40多萬(wàn)言，經(jīng)常用飲“茶蘇”的辦法來(lái)提神防睡，補(bǔ)充營(yíng)養(yǎng)。這說(shuō)明此時(shí)寺院打坐已開(kāi)始飲茶。
南北朝時(shí)期，佛教有了很大發(fā)展，開(kāi)始擺脫先前依附中國(guó)原生文化的地位，以獨(dú)立的面目出現(xiàn)。但就飲茶一事，佛教仍未有什么新的創(chuàng)舉，僧人飲茶仍然停留在養(yǎng)生、保健等藥用與自然物質(zhì)功能時(shí)期，并未與自己的思想、教義相聯(lián)系。而此時(shí)，中國(guó)茶文化已開(kāi)始萌芽，文人以茶助文思，政治家以茶養(yǎng)廉對(duì)抗奢侈之風(fēng)，帝王以茶祭祀。早期促進(jìn)茶文化思想萌芽的是儒家，道家、佛教落后了一步。只有當(dāng)中國(guó)化的佛教禪宗出現(xiàn)之后，佛理與中國(guó)茶文化的結(jié)合才有了可能。
二、“明心見(jiàn)性”，以茶助禪，“茶禪一味”
中國(guó)茶文化形成于唐代的原因很多，但其中一個(gè)重要的原因就是佛教的大發(fā)展。作為一種外來(lái)的宗教文化，佛教要想在中國(guó)生根、發(fā)展，必須尋求與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合的辦法，否則無(wú)法生存。于是，出現(xiàn)了天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗等與中國(guó)思想文化相接近的宗教，但均不如禪宗中國(guó)化得徹底。禪宗是中國(guó)化的佛教。禪，梵語(yǔ)作/禪那”，意為坐禪、靜慮。其主張包括：以坐禪修行的辦法，“直指人心，見(jiàn)性成佛，不立文字”。即說(shuō)，心理清靜沒(méi)有煩惱，此心即佛。這種辦法實(shí)際與道家打坐煉丹接近，也有利于養(yǎng)生;與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)也頗接近，有利于凈化思想。逢苦不憂，得樂(lè)不喜，無(wú)求即樂(lè)，這也與道家清靜無(wú)為的思想接近。后來(lái)，禪宗第六代傳人慧能又將其進(jìn)一步中國(guó)化，主張“頓悟”，即心下清靜空無(wú)即是佛。所謂：“放下屠刀，立地成佛”是也。這自然符合中國(guó)人的愿望。他又主張“相對(duì)論”，與道家陰陽(yáng)輪轉(zhuǎn)思想相接近，也為儒家的中庸思想所容納。他還主張佛在“內(nèi)心”，過(guò)多的造寺、布施都算不得真功德，在家也可以念佛，不必都出家為僧。這對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，免得寺院過(guò)多與國(guó)家爭(zhēng)土地、爭(zhēng)人口、爭(zhēng)賦稅;對(duì)一般人來(lái)講，修行也容易做到;對(duì)佛門弟子來(lái)講，可以免去諸多清規(guī)戒律，比較貼近正常人的生活。故而禪宗得以迅速發(fā)展。尤其是中唐以后，士大夫朋黨之爭(zhēng)日趨激烈，禪宗給苦悶的士大夫指出了一個(gè)解脫的辦法，又可以不必舉行什么宗教禮儀，便可作一個(gè)自由自在的佛教教徒，何樂(lè)而不為?于是，佛教徒與飲茶的士大夫終于在精神上找到了相通之處。自此，佛理與茶理也才有機(jī)結(jié)合起來(lái)了。
從哲學(xué)上看，禪宗主張“頓悟”即“明心見(jiàn)性”。茶能使人心靜，不亂不煩，有樂(lè)趣，又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應(yīng)，以茶助禪，最后達(dá)到“茶禪一味”的精神境界。古代文獻(xiàn)中有許多唐朝僧人種茶、采茶、飲茶的記載。陸羽本人就出身佛門，當(dāng)過(guò)十來(lái)年的小和尚。他的師傅積公大師也是個(gè)茶癖。他的好友，著名詩(shī)僧皎然極愛(ài)茶。皎然的詩(shī)多處描繪他與陸羽共同采茶、制茶、品茶的情景，因此，陸羽的茶文化思想不可避免地吸收了許多佛教原理。他所撰寫的世界第一部茶葉專著《茶經(jīng)》一問(wèn)世，中國(guó)茶文化的基本構(gòu)架也就大致確定，突出反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)，首次將我國(guó)儒、道、佛的思想文化與飲茶過(guò)程融為一體，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。其中，佛教從茶中“了卻苦難，得悟正道”，謂之“茶道”，形成中國(guó)茶文化中一支重要的精神力量佛教茶文化。隨后經(jīng)歷代僧侶們的不斷補(bǔ)充和發(fā)展，中國(guó)佛教茶文化更加走向豐富，走向社會(huì)。
唐朝是中國(guó)佛教茶文化的形成時(shí)期，許多高僧對(duì)此作出了重要貢獻(xiàn)。譬如從諗禪師常住趙州觀音寺，由于嗜茶成癖，因此，每說(shuō)話之前總要說(shuō)聲“吃茶去”?！稄V群芳譜》引《指月錄》載道，有兩個(gè)和尚欲師從從諗禪師，禪師問(wèn)他們以前到過(guò)觀音寺否?一個(gè)說(shuō)沒(méi)有到過(guò)，一個(gè)說(shuō)到過(guò)。對(duì)此截然相反的回答，禪師卻都要求他們“吃茶去”認(rèn)為只要吃茶，就能/悟道”，就能佛理與茶道一并得悟。自此，“吃茶去”便成為禪林法語(yǔ)。再如，由于禪宗的變通，致使唐代文人學(xué)士在家念佛者日眾，于是儒、佛、茶三位一體，有利于佛教茶文化的發(fā)展。著名詩(shī)人白居易一生愛(ài)茶，以茶養(yǎng)生，助文思。有人統(tǒng)計(jì)，白居易晚年又喜與佛道交往，自稱“香山居士”。居士是不出家的佛門信徒。從他的大量詩(shī)作中，我們不難看到他對(duì)茶的嗜好及其對(duì)茶理、佛理的融會(huì)貫通。例如他在《何處堪避暑》一詩(shī)中寫道：“游罷睡一覺(jué)，覺(jué)來(lái)茶一甌”，“從心到百骸，無(wú)一不自由，” “雖被世間笑，終無(wú)身外憂。”以茶陶冶性情，于憂憤苦惱中尋求解脫。
三、佛教對(duì)中國(guó)茶文化的貢獻(xiàn)
茶文化是物質(zhì)文化與精神文化之間的中介文化。茶對(duì)于人來(lái)說(shuō)，首先是以物質(zhì)形式出現(xiàn)，并以其養(yǎng)生保健的實(shí)用價(jià)值發(fā)生作用，倍受人們歡迎;在中國(guó)，當(dāng)茶發(fā)展到一定時(shí)期便被注入深刻的文化內(nèi)容，產(chǎn)生精神和社會(huì)功用。飲茶藝術(shù)化，使人得到美妙精神享受，是為茶藝;茶藝中貫穿儒、道、佛諸家的深刻哲理與高深思想，這不僅是人們相互交往的手段，而且使人達(dá)到修生養(yǎng)性的目的，是為茶道。循此思路，佛教對(duì)中國(guó)茶文化的貢獻(xiàn)主要在于：
第一，僧侶大量飲茶、植茶，為普及飲茶、推動(dòng)中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。要使茶成為社會(huì)文化現(xiàn)象，首先要有大量的飲茶人。唐代佛教發(fā)達(dá)，僧人云游天下，比一般人傳播茶藝更快。唐人封演所著《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝份d：“南人好飲茶，北人初不飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪。教學(xué)禪，，皆許飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”僧人飲茶，獲清心保健之功效，故其多長(zhǎng)壽。據(jù)宋錢易《南部新書》記載，唐大中三年(公元849年)時(shí)，東郡進(jìn)一僧年120歲，唐宣宗召問(wèn)其長(zhǎng)壽之秘，僧對(duì)曰：“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，到處唯茶是求，或出亦日過(guò)百余碗，如常日亦不下四、五十碗。”佛教寺院多建在群山環(huán)抱的幽谷深處，那里生態(tài)條件優(yōu)越，十分適宜茶樹(shù)生長(zhǎng)，這就為愛(ài)飲茶的僧侶們植茶提供了條件?！稄]山志》載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。僧人植茶十分講究精耕細(xì)作，故唐代許多名茶出于寺院，如/普陀佛茶”一直到明代，僧人們種植相傳不斷。“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”，反映了名茶與佛教的天然因緣。
第二，“茶禪一味”，創(chuàng)造了飲茶意境，佛教茶文化成為中國(guó)茶文化的重要組成部分，這是佛教對(duì)中國(guó)茶文化的主要貢獻(xiàn)。僧侶們飲茶如果只停留在養(yǎng)生提神、清思助談的階段上，則佛教遠(yuǎn)談不上對(duì)中國(guó)茶文化的貢獻(xiàn)。隨著禪宗及中國(guó)茶文化的興起，僧侶們飲茶開(kāi)始由茶的養(yǎng)生醫(yī)療物質(zhì)功能向佛理與茶道相結(jié)合的文化精神功能過(guò)渡，通過(guò)對(duì)飲茶意境的營(yíng)造，把禪的哲學(xué)精神與茶道精神有機(jī)結(jié)合起來(lái)，茶禪一味。在我國(guó)歷史上精于茶事、工于茶藝、樂(lè)言茶道的高僧不乏其人。唐代著名詩(shī)僧皎然，一生愛(ài)茶，作有許多茶詩(shī)。他特別推崇其十世祖謝靈運(yùn)，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，把禪學(xué)、詩(shī)學(xué)、儒學(xué)三位一體來(lái)理解。他在《飲茶歌誚崔石使君》一詩(shī)中詠道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑清塵;三碗便得道，何須苦心破煩惱。”所謂道者，事物的本質(zhì)與規(guī)律也。得道，即把握本質(zhì)規(guī)律。皎然希望通過(guò)飲茶把自己與山水、自然和宇宙融為一體，在飲茶中求美妙的韻律，精神爽朗。這與禪宗的“靜心”、“頓悟”思想相一致。在飲茶中得到一種精神寄托，也是一種“悟”，故言飲茶者可以得道，茶中有道，佛理與茶道即合二為一。宋代的南屏禪師，深通茶事，自稱對(duì)茶“得之于心，應(yīng)之于手，非可以言傳學(xué)到者”。能對(duì)茶“得心應(yīng)手”者，必是精于茶道之人。
因?yàn)轱嫴璩闪怂略悍鹗禄顒?dòng)中必不可少的組成部分，所以，到唐宋時(shí)期，我國(guó)寺院中也逐漸形成了一整套莊嚴(yán)肅穆的茶禮和茶宴。在僧侶多達(dá)千人的茶宴上，要坐談佛經(jīng)，也談茶道，并賦詩(shī)。茶宴有一定程式，先由主持僧“調(diào)茶”，以表對(duì)全體佛眾的敬意。然后由僧人一一獻(xiàn)給賓客，稱“獻(xiàn)茶”。賓客受茶后聞香品嘗，再評(píng)茶，稱贊茶葉好，主人品德高。這樣把佛教清規(guī)、飲茶禮儀與佛學(xué)哲理人生觀皆融為一體，開(kāi)辟了中國(guó)茶文化的新途徑。
第三，為中國(guó)茶文化走向世界發(fā)揮了重要作用。文化是沒(méi)有國(guó)界的。中國(guó)茶文化在唐宋以后不僅占領(lǐng)了整個(gè)東亞文化圈，而且在15世紀(jì)以后逐漸傳到歐洲，傳向世界各地。第一個(gè)從中國(guó)學(xué)習(xí)飲茶并把茶種帶回日本的是唐朝時(shí)日本學(xué)僧最澄。第一個(gè)把中國(guó)禪宗茶道帶回日本的又是日本僧人榮西。其所著的《吃茶養(yǎng)生記》奠定了日本茶文化的基礎(chǔ)。元明時(shí)期，日本僧人仍不斷來(lái)華，繼續(xù)將中國(guó)植茶、制茶、飲茶技術(shù)和茶道精神等方面引進(jìn)，并根據(jù)自己的民族特點(diǎn)加以改造，形成聞名世界的日本茶道文化。中國(guó)茶文化傳入朝鮮約在公元7世紀(jì)的新羅時(shí)期，在朝廷的宗廟祭祀與佛教禮儀中運(yùn)用了茶禮。
中國(guó)茶文化與佛教的關(guān)系
中國(guó)茶文化從一誕生起就與佛教有著不解之緣,在佛教昌盛的唐代,僧眾們非但飲茶,且廣栽茶樹(shù),采制茶葉。僧人喜茶的原因有很多方面,其中之一是因?yàn)樵谏说拇蜃扌兄?，佐之以清?有提神、清腦等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉舉”等不良情況的出現(xiàn)。另外，由于佛教有“禪遍一切處”、“佛性不離當(dāng)下”等思想，許多高僧往往借茶論道、在傳播禪的精神的時(shí)候用茶做“標(biāo)月手指”，進(jìn)而產(chǎn)生了許多諸如“吃茶去”“禪茶一味”等品茶與佛教精神之間的文化交叉點(diǎn)。這就使飲茶這種行為，成為了一種具有文化內(nèi)涵的活動(dòng)，原本只是一種飲料的茶，也逐漸成了一種有東方特色的文化載體。
寺院飲茶不單純是為了解渴，它已經(jīng)升華為人們對(duì)某種精神境界的追求。飲茶可使我們輕松寧?kù)o，自在喜悅，滌除我們的凡塵雜念，使我們得以身心安然。正所謂“為飲滌塵煩”是也。佛教也是為了滌凈心靈之凡塵，以求得明心見(jiàn)性、了脫生死的目的。所以，單就此目標(biāo)而言，佛教與茶有著某種精神的契合。因此，自古僧人喜好飲茶也就是理所當(dāng)然的了。
據(jù)《茶經(jīng)》記載，僧人在兩晉時(shí)即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到了唐朝，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶、尚茶之風(fēng)也更加普及。寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面。中晚唐時(shí)的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后，寺院的茶禮便趨于規(guī)范。在清寂、古樸的禪堂內(nèi)，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所謂“焚香引幽步，酌茗開(kāi)凈筵。”唐朝時(shí)禪僧的傳記和語(yǔ)錄如《五燈會(huì)元》中，還有諸多關(guān)于茶的記錄，多是以茶為問(wèn)答應(yīng)對(duì)，以求悟明心性。可見(jiàn)茶的作用在僧人生活中的深入。由于僧人在當(dāng)時(shí)的文化階層中的社會(huì)地位和文化地位都很高，一些士大夫階層、文化名流甚至官員商人都以結(jié)交優(yōu)秀的僧人為榮，效仿寺院中僧人的生活方式被當(dāng)作非常清雅和高貴的象征，而僧人又常以自家種植的茶來(lái)待客、饋贈(zèng)，從而帶動(dòng)了中國(guó)人的飲茶之風(fēng)。
在我國(guó)南方，幾乎每個(gè)寺廟都有自己的茶園，而眾寺僧都善采制、品飲。所謂“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出產(chǎn)名茶。與茶文化淵源很深的寺院也有不少。
日本藥用茶的淵源之地——天臺(tái)山萬(wàn)年寺萬(wàn)年寺位于浙江省天臺(tái)縣萬(wàn)年山麓，發(fā)端于東晉，始建于唐。南宋時(shí)曾列入“五山十剎”,興極一時(shí)。宋孝宗問(wèn)：“天下名山名寺哪里最好?”學(xué)士宋之端答到：“太平鴻福，國(guó)清萬(wàn)年”，可見(jiàn)萬(wàn)年寺非同一般。根據(jù)日僧實(shí)地描繪的寺圖，當(dāng)時(shí)共有40多處殿堂寮室。寺前有宋初建造的六角形寶塔和放生池。以后歷經(jīng)興廢，到清代乾隆、嘉慶年間，一次剃度，還動(dòng)輒五百人。
萬(wàn)年寺在中外茶文化交流史上有著重要的地位，日僧榮西、道元先后來(lái)此求師學(xué)法。特別值得一提的是榮西禪師(1141-1215)曾兩度來(lái)到我國(guó)。榮西第一次來(lái)我國(guó)是在宋孝宗乾道四年(1168年)，在明州(今寧波)天童寺阿育王寺和天臺(tái)山萬(wàn)年寺虛閹為師，直到1191年回國(guó)。
榮西回國(guó)后，除了研究佛教經(jīng)典外，還帶回宋時(shí)的飲茶風(fēng)習(xí)，他以極大的興趣研究茶的功能，并把由天臺(tái)山和四明山帶回來(lái)的茶籽在日本種植。進(jìn)而根據(jù)我國(guó)寺院的飲茶方法制定寺院的飲茶儀式。在他晚年著的《吃茶養(yǎng)生記》中，說(shuō)茶是“貴哉茶乎，上通諸天境界，下資人倫矣。諸搖各為一病之藥，茶為萬(wàn)病之藥”。還稱茶是“上天的恩物”，“圣藥之本源”。從而，使茶在日本很快傳播開(kāi)來(lái)。
入詩(shī)名茶的故鄉(xiāng)——當(dāng)陽(yáng)玉泉寺玉泉寺，以奇洞怪石、曲溪名泉、四季蘢蔥、景色佳麗而素負(fù)“三楚名山”之譽(yù)。山中產(chǎn)的茶葉、以外形如掌、色澤銀光隱翠、香氣清香淡雅、湯色微綠明亮、齒頰留香、回味無(wú)窮而成唐代名茶。玉泉寺位于湖北省當(dāng)陽(yáng)市西玉泉山東麓，為中國(guó)“四大叢林”之一，創(chuàng)建于隋開(kāi)皇(581～600)年間。佛教天臺(tái)宗的祖師智者大師曾在這里著述了著名的天臺(tái)三大部。傳說(shuō)也是關(guān)羽關(guān)云長(zhǎng)皈依佛教的地方。寺前的珍珠泉水，甘甜清冽，配上玉泉山的茶葉，其味尤妙。
唐代大詩(shī)人李白曾作《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》一詩(shī)，說(shuō)的就是這種茶，這是在中國(guó)茶文化發(fā)展史上第一首以“名茶入詩(shī)”的詩(shī)篇。其詩(shī)如下：《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶并序》余聞荊州玉泉寺近清溪諸山，山洞往往有乳窟。窟中多玉泉交流，其中有白蝙蝠，大如鴉(一作鴨)。按仙經(jīng)蝙蝠一名仙鼠。千歲之后，體白如雪，棲則倒懸。蓋飲乳水而長(zhǎng)生也。其水邊處處有茗草羅生，枝葉如碧玉。惟玉泉真公常采而飲之。年八十余歲，顏色如桃李。而此茗清香滑熟，異于他者。所以能童振枯，扶人壽也。余游金陵，見(jiàn)宗侄位置中孚，示余茶數(shù)十片。拳然重迭，其狀如手，號(hào)為仙人掌茶。蓋新出乎玉泉之山，曠古末覿，因持之見(jiàn)遺，兼贈(zèng)詩(shī)，要余答之，遂有此作。后之高僧大隱，知仙人掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也。
常聞?dòng)袢?，山洞多乳窟。仙鼠白如鴉，倒懸清溪月。茗生此石中，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤(rùn)肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見(jiàn)之，其名定誰(shuí)傳。宗英乃禪伯，投贈(zèng)有佳篇。清鏡燭無(wú)鹽，顧慚西子妍。朝坐有余興，長(zhǎng)吟播諸天。
詩(shī)人提到的中孚，是李白的族侄，又是玉泉寺僧，他深通佛理，善于詞翰，尤喜品茶。所以，每年清明前后，總要小沙彌于寺左的乳窟外采摘鮮嫩的茶樹(shù)新梢，制成仙人掌茶，以供奉過(guò)往香客。中孚后云游至金陵(今南京)棲霞寺，拜見(jiàn)族叔李白時(shí)，禮送仙人掌茶。李白愛(ài)不釋手，欣然命筆，遂成這篇詠茶名篇。這種心理，李白在詩(shī)的《序》中寫的非常清楚。
古茶文化的見(jiàn)證之地——扶風(fēng)法門寺法門寺位于陜西省扶風(fēng)縣法門鎮(zhèn)，以保存佛指舍利而成為當(dāng)今世界佛教的祖庭。據(jù)佛典和有關(guān)資料記載，法門寺始建于“西典東來(lái)”的東漢時(shí)期，初名阿育王寺，唐代改名為法門寺，并進(jìn)而成為著名的皇家佛寺。其旁的十三級(jí)“閣樓式”磚塔，修建于明萬(wàn)歷年間，在經(jīng)歷了357年風(fēng)雨后，于1981年因雨水浸潤(rùn)而半邊坍塌。1987年在重修磚塔，清理塔基時(shí)，發(fā)現(xiàn)了唐代地宮，從而使珍藏了1100余年的唐皇室瑰寶佛指舍利得以重新面世。
在數(shù)以千計(jì)的供奉物中，有一套唐代皇室使用過(guò)的金銀茶具，乃是目前世界上等級(jí)最高的茶具。它們均為皇室御用的珍品。
《物帳碑》載：“茶槽子，碾子，茶羅子，匙子一副七事共八十兩”。又從茶羅子，碾子，軸等身鏨文看，這些器物于咸通九年至是二年制成。同時(shí)，在銀則，長(zhǎng)柄久，茶羅子上都還有器成后以硬刻劃的“五哥”兩字。而“五哥”乃是唐皇宮對(duì)僖宗小時(shí)的愛(ài)稱，表明此物為僖宗供奉，此外，還有唐僖宗供奉的三足銀鹽臺(tái)和籠子，由智慧輪法師供奉的小鹽臺(tái)等。這次出土的茶具，除金銀茶具外，還有琉璃茶具和秘色瓷器茶具。此外，還有食帛，揩齒布，折皂手巾等，也是茶道必用之物。
這批出土茶具，是唐代飲茶之風(fēng)盛行的有利證據(jù)，也是唐代宮廷飲茶文化的集中體現(xiàn)。
日韓茶種的祖庭——天臺(tái)山國(guó)清寺國(guó)清寺創(chuàng)建于隋開(kāi)皇十八年(598年)，位于浙江省天臺(tái)山南麓，這里五峰環(huán)抱，雙澗縈流，古木參天，伽藍(lán)巍峨，是中國(guó)佛教天臺(tái)宗的發(fā)祥地，也是日本和朝鮮半島佛教天臺(tái)宗的祖庭，與山東長(zhǎng)清靈巖寺，江蘇南京棲霞寺，湖北當(dāng)陽(yáng)玉泉寺并稱“天下四絕”。這里也是濟(jì)公活佛出世的地方。天臺(tái)宗弘傳日本，與日本“遣唐使”關(guān)系密切。唐順宗永貞元年(804年)日僧最澄帶著弟子義真，到達(dá)大唐明州(寧波)海岸，經(jīng)臺(tái)州，直登天臺(tái)山國(guó)清寺學(xué)佛。次年回國(guó)時(shí)，帶回天臺(tái)宗經(jīng)綸疏記及其它佛教經(jīng)典的同時(shí)，還帶去茶籽。后在日本依照天臺(tái)國(guó)清寺式樣設(shè)計(jì)建造了延慶寺，還在近江臺(tái)麓山試種茶樹(shù)，當(dāng)為日本種茶之始。
中韓兩國(guó)佛教的友好交往源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早在南陳時(shí)，新羅僧緣光即于天臺(tái)山國(guó)清寺智者大師門下服膺受業(yè)，隨著天臺(tái)山宗佛教的友好往來(lái)，飲茶之風(fēng)很快進(jìn)入朝鮮半島，并很快從禪院擴(kuò)展到民間。公元十二世紀(jì)后，新羅德興王又派遣唐使金氏來(lái)華，其實(shí)唐文宗賜予茶籽，朝鮮開(kāi)始種茶。從此，飲茶之風(fēng)很快在民間普及開(kāi)來(lái)。
總的來(lái)說(shuō)，國(guó)清寺對(duì)中國(guó)茶葉東傳，特別是日本，韓國(guó)的飲茶與種茶，起到重要的作用。
日本茶道的重要源頭——徑山寺徑山寺不僅以徑山茶宴聞名于世，而且徑山寺作為日本禪宗的重要發(fā)源地，對(duì)日本禪宗發(fā)展影響至深。
日本禪宗圣一派開(kāi)山辯圓圓爾，佛光派開(kāi)山無(wú)學(xué)祖元，宗覺(jué)派開(kāi)山兀庵普寧是起弟子。祖元的佛光派在鐮倉(cāng)、室町時(shí)期影響極大，其弟子一翁院豪也于宋理宗端平元年(1234)入宋到徑山無(wú)準(zhǔn)禪師處參禪。大休派開(kāi)山正念，無(wú)象派開(kāi)山靜照嗣法于徑山寺的石溪心月，大應(yīng)派開(kāi)山南宗紹明在徑山萬(wàn)壽禪寺從虛堂智遇受法。
大覺(jué)派開(kāi)山蘭溪道隆曾到徑山參問(wèn)無(wú)準(zhǔn)師范，癡絕道沖，曹洞親之祖道元曾到徑山參問(wèn)浙翁如錟，日本禪宗始祖，千光派開(kāi)山榮西和法燈派開(kāi)山無(wú)本覺(jué)心都曾到過(guò)徑山。宋理宗開(kāi)慶元年(1259年)，日本南浦紹明禪師來(lái)徑山寺求學(xué)取經(jīng)，拜徑山寺虛堂禪師為師。學(xué)成回國(guó)后，將徑山茶宴儀式，以及當(dāng)時(shí)宋代徑山寺風(fēng)行的茶碗一并帶回日本。在此基礎(chǔ)上，結(jié)合日本國(guó)情，使日本很快形成和發(fā)展可以茶論道的日本茶道。同時(shí)，將從天目山徑山寺帶過(guò)去的茶碗，稱之為“天目茶碗”，在日本茶道中使用。至今，在日本茶道表演過(guò)程中，依然可以見(jiàn)到當(dāng)年從中國(guó)帶去的“天目茶碗”的蹤影。
中日禪僧在把中國(guó)禪宗傳入日本的同時(shí)，也把中國(guó)寺院的茶禮，特別是把徑山寺的“斗茶”“點(diǎn)茶”“茶會(huì)”“茶宴”傳入日本。這中間，榮西、南浦紹明、道元、清拙正澄等尤有殊功。日本《類聚名物考》記載：“南浦紹明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸，時(shí)文永四年。”又說(shuō)：“茶道之起，在正中筑前崇福寺開(kāi)山南浦紹明由宋傳人。”日本的《續(xù)視聽(tīng)草》和《本朝高僧傳》都說(shuō)：南浦紹明由宋歸國(guó)，把“茶臺(tái)子”“茶道具”帶回崇福寺。
可以說(shuō)，日本茶道源于中國(guó)茶道，徑山寺茶禮是日本茶道的重要源頭。
茶圣勞作的千年古剎——南京棲霞寺棲霞寺位于江蘇省南京市東北，棲霞山中峰西麓。建于南齊永明元年(483年)，為中國(guó)叢林“四絕”之一。中國(guó)第一首以“名茶入詩(shī)”的詩(shī)篇，既是唐代詩(shī)人李白在棲霞寺居留期間所做的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》。唐代詩(shī)人皇甫冉在《送陸鴻漸棲霞寺采茶》中稱：“采茶非，遠(yuǎn)遠(yuǎn)上層崖”說(shuō)的是唐代陸羽在寺旁采茶的情景。對(duì)此，明人李日華在《六研齋二筆》有注釋：“攝山棲霞寺，有茶坪，茶生榛莽中，非經(jīng)人剪植者。唐陸羽如山采之，皇甫冉再作詩(shī)送之云。”清代乾隆《江南通志》載：“江寧天闋山茶，香氣俱絕。城內(nèi)清涼山茶，上元東鄉(xiāng)攝山茶，味皆香甘。”其寺周圍，現(xiàn)為著名的雨花茶產(chǎn)地。
古往今來(lái)，棲霞寺一直蘊(yùn)涵著茶文化的意境，與茶結(jié)緣。
佛地頌茶的勝地———景寧惠明寺惠明寺位于浙江省景寧縣赤木山，其寺建于唐咸通二年(861年)，四周有茶。當(dāng)時(shí)，所制的茶葉，以寺僧制作的最為精良。據(jù)清同治《景寧縣志》載：茶，隨處有之，以產(chǎn)惠明寺大祭者為佳。”據(jù)民國(guó)《景寧縣續(xù)志》記載：“茶葉，各區(qū)皆有，惟惠明寺及祭頭村出產(chǎn)尤佳，民國(guó)四年得美利堅(jiān)巴拿馬萬(wàn)國(guó)博覽會(huì)一等證書及金制獎(jiǎng)?wù)?，全邑輸出額歲約達(dá)四五萬(wàn)斤”。民國(guó)《調(diào)查浙江麗水等八縣報(bào)告書》也有記載：“景寧縣：景邑植物之出產(chǎn)……茶葉次之，歲出約達(dá)兩萬(wàn)斤上下，而品質(zhì)甚佳，去歲巴拿馬賽會(huì)時(shí)，曾獲一等獎(jiǎng)金章。”
惠明寺，以寺?lián)P茶，又以茶揚(yáng)寺，是佛地頌茶的勝地之一。
中國(guó)禪茶文化發(fā)源地——趙州柏林禪寺柏林禪寺坐落在河北省趙縣縣城(古稱趙州)東南角，與“天下第一橋”趙州橋遙遙相望。它最早建于漢獻(xiàn)帝建安年間(196-220)，古稱觀音院，南宋為永安院，金代名柏林禪院，自元代起即稱柏林禪寺。這座古剎雖幾經(jīng)興衰，卻仍然香火綿延、高僧輩出。據(jù)僧傳記載，著名的譯經(jīng)大師玄奘在西行印度取經(jīng)之前，曾來(lái)此從道深法師研習(xí)《成實(shí)論》。晚唐時(shí)，禪宗巨匠從諗禪師在此駐錫四十年，大行法化，形成影響深遠(yuǎn)的“趙州門風(fēng)”，柏林禪寺因此成為中國(guó)禪宗史上的一座重要祖庭。趙州禪師(778-897)，法號(hào)從諗，是禪宗史上一位震古爍今的大師。雖然道譽(yù)四布，并有燕趙二王的供養(yǎng)護(hù)法，但他的生活卻十分樸素清貧。他的“繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之”。他經(jīng)常是“褲無(wú)腰，褂無(wú)口，頭上青灰三五斗。土塌床，破蘆席，老榆木枕全無(wú)被”。禪師正是在這種艱苦的生活環(huán)境中弘傳祖師心印，接引四方學(xué)人。膾炙人口的“吃茶去”“洗缽去”“庭前柏樹(shù)子”“狗子無(wú)佛性”等公案不僅啟悟了當(dāng)時(shí)的許多禪僧，而且流傳后世，廣泛的被茶道學(xué)者引用和研究，歷久彌新。
趙州是‘趙州茶’的發(fā)源地，是禪茶文化的發(fā)源地，是當(dāng)代生活禪的發(fā)源地，2005年柏林禪寺舉辦“天下趙州禪茶文化交流大會(huì)”，來(lái)自世界各地的禪茶學(xué)者云集趙州。柏林禪寺老方丈、中國(guó)佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、因?qū)w州祖庭的復(fù)興及推動(dòng)中韓禪茶文化交流所做貢獻(xiàn)而榮膺“第九屆韓國(guó)茗園茶文化獎(jiǎng)”的凈慧老和尚，此前在邢臺(tái)三劍茶藝館與河北茶文化專家舒曼、項(xiàng)春霞、尹紀(jì)周等一起提出了代表中國(guó)禪茶文化精神的四個(gè)字“正、清、和、雅”，并在這次會(huì)議上公之于世，得到了與會(huì)專家學(xué)者們的肯定和支持，此舉在中國(guó)茶文化發(fā)展史上書寫了重要的一筆。為茶文化的進(jìn)一步升華，對(duì)于茶文化如何更好地與禪文化結(jié)合，也提供了一個(gè)歷史的契機(jī)。
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