中國(guó)茶文化與道家的聯(lián)系
茶文化是中國(guó)文化的一個(gè)縮影，是儒、道、釋文化的有機(jī)統(tǒng)一。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國(guó)茶文化與道家的聯(lián)系，希望對(duì)您有用。
中國(guó)茶文化與道家的聯(lián)系
茶道起源于中國(guó)，古人在唐或唐以前，就已將飲茶昨天修身養(yǎng)性之道。事實(shí)上，中國(guó)茶道并沒(méi)有局限于以茶道修身養(yǎng)性，而是積極地去發(fā)現(xiàn)茶飲與人類健康之間的關(guān)系。飲茶是一件亦簡(jiǎn)亦繁的事情，簡(jiǎn)單時(shí)只需放茶、倒水兩個(gè)動(dòng)作就可以了。而在較正規(guī)的場(chǎng)合，飲茶的儀式比較復(fù)雜，注重禮儀、情趣和意境，這正體現(xiàn)了茶道中庸、和諧的精神。
中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)思想體系，無(wú)外乎佛、道、儒三家，這三種哲學(xué)思想構(gòu)成了整個(gè)中國(guó)文化體系的思想基礎(chǔ)，而這表面上看分門歸屬的三種哲學(xué)思想，在其發(fā)展過(guò)程中是相融相通的，互為補(bǔ)充的。儒家講入世，佛家講因果，而道家則講的是清靜無(wú)為。但仔細(xì)研究就會(huì)發(fā)現(xiàn)這三種思想并不矛盾，甚至存在著極為合理的因果關(guān)系。為人，主要指那些受過(guò)教育的讀書(shū)人，讀圣賢之書(shū)，應(yīng)思忠心報(bào)國(guó)，而有時(shí)時(shí)機(jī)不合，報(bào)國(guó)無(wú)門，那也不必強(qiáng)求，這實(shí)在是命中注定，循循因果，于是，放歌山林，遁出俗世，退而追求一份清幽的寧?kù)o。
道家思想是由老莊哲學(xué)發(fā)展而來(lái)的。老子認(rèn)為：“道之為物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有像。怳兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉，以此。”
他認(rèn)為宇宙源于道，宇宙中的一切現(xiàn)象都是由精氣運(yùn)行所變化出來(lái)的。所以，天地萬(wàn)物無(wú)不遵循道的法則，而道要效法自然。正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道是一切之根本，而人則是宇宙中最渺小的物質(zhì)，人應(yīng)將自身融于宇宙中。莊子更是大講“不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與?”強(qiáng)調(diào)物我合一。于是，道家用茶，便追求一種師法自然的法則，講究空靈和忘我。
道家講求天人合一、物我合一，所以，更注重將自我的精神與茶藝的形式緊密得結(jié)合起來(lái)，一杯茶，一縷茶煙，甚至沸泉之一串泡沫，都能引一片情思。唐代詩(shī)人溫庭筠的《西陵道士茶歌》中，就把道家這種空靈忘我精神體現(xiàn)得淋漓盡致：
乳竇濺濺通石脈，綠塵愁草春江色。
澗花入井水味香，山月當(dāng)人松影直。
仙翁白扇霜鳥(niǎo)翎，拂壇夜讀黃庭經(jīng)。
疏香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥。
茶在這里成為契合“自然”的東西，把飲茶人帶入空靈的境界之中，飲茶使人心與杳冥相通，相融，達(dá)到物我兩忘的境界。金人馬鈺的《長(zhǎng)思仙-茶》一詞也表露了這種無(wú)為和師法自然的思想：一槍茶，二旗茶。休獻(xiàn)機(jī)心名利家。無(wú)眠為做差。無(wú)為茶，自然茶。天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。
茶人們郁郁不得志時(shí)，往往容易借茶避世，以茶自慰，藏身山林，遁世遁空，顯出道家“無(wú)為”的思想的影響。“茶圣”陸羽在他的《不羨歌》中就表露出一片對(duì)清閑、寧?kù)o生活的向往：不羨黃金罍，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺(tái)，千羨萬(wàn)羨西江水，曾向竟陵城下來(lái)。
明人許次紆在其所著《茶疏》一書(shū)中，把飲茶描繪成一種無(wú)比的空靈： 飲時(shí)：心手閑適，按詠疲倦，意緒棼亂。聽(tīng)歌拍曲，歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共語(yǔ)，明窗凈幾，洞房阿閣，賓主款狎。佳客小姬，訪友初歸，風(fēng)日晴和。輕陰微雨，小橋畫肪，茂林修竹。課花責(zé)鳥(niǎo)，荷亭避暑。小院焚香，酒闌人散，兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石。
把飲茗情境定得清凈閑適，沖淡平和。道教的修行注重養(yǎng)生，外服丹藥，內(nèi)煉真氣，故道家對(duì)醫(yī)學(xué)涉獵頗深，許多道家人士，又多為歧黃高手。對(duì)醫(yī)藥的研究過(guò)程中，道家對(duì)茶的藥用價(jià)值又有了較前人有了更深的心得。南北朝時(shí)期，南朝齊梁間著名的道家思想家陶弘景就同時(shí)是一位著名醫(yī)學(xué)家，他曾注《神農(nóng)本草經(jīng)》，在其《桐君采藥錄》中就介紹了茶的藥用價(jià)值。道家養(yǎng)生之道，講求煉氣，這種修煉方法要求人們祛除體內(nèi)濁氣，采集萬(wàn)物之精氣，而清除體內(nèi)膩濁之氣，就是得益于飲茶，故而飲茶在道家，非但是一種精神上的享受，也是一種修煉所需的物質(zhì)基礎(chǔ)。道教在中國(guó)茶文化的發(fā)展過(guò)程中起到了極為重要的作用，對(duì)飲茶習(xí)慣的傳播，茶藝情境的選擇，以及茶的醫(yī)藥作用的研究都有不可磨滅之功。
道教與中國(guó)茶文化的歷史
一、道教與飲茶習(xí)俗的形成
歷史表明,道家或道教與茶的關(guān)系 ,比儒、佛二教更為久遠(yuǎn)。在中國(guó)茶文化萌芽期的兩漢至魏晉南北朝時(shí)期 ,同時(shí)也是老莊思想大行其道的時(shí)代。東漢順帝時(shí),張道陵在四川創(chuàng)立“五斗米道”,是為道教定型化之始。
道教信徒為了修道成仙、長(zhǎng)生不老 ,創(chuàng)造了辟谷、吐納、胎息、導(dǎo)引、服餌等修行方法。所謂的服餌,就是通過(guò)服食藥餌來(lái)攝生養(yǎng)命,以達(dá)到長(zhǎng)生久視的目的。起初 ,道教服餌以服食金石丹藥為主 ,然而這一類丹藥須通過(guò)鼎爐煉制出來(lái),所采用的原料以金、銀、鉛、汞及各種礦石為主,成本非常之昂貴,且服食的風(fēng)險(xiǎn)很大。草木類藥餌則恰恰與之相反,雖然它的功效沒(méi)有金石類藥餌那樣神奇,但是在養(yǎng)生延命方面依然可以達(dá)到可觀的效果,于是,真人道士大都改服自然界生長(zhǎng)的草木類藥餌。
在道教徒們長(zhǎng)期的研究、服食過(guò)程中,數(shù)以百計(jì)的草木類藥物被道教人士所發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識(shí),包括茶在內(nèi)的大多數(shù)藥物的功效也得到了確證。漢魏六朝的數(shù)百年間,談到茶的功效的典籍很多。如《神農(nóng)食經(jīng)》言:“茶茗久服,令人有力悅志。”三國(guó)時(shí)張揖《廣雅》說(shuō):“其飲醒酒 ,令人不眠。”晉張華《博物志》載:“飲真茶令人少眠。”華佗《食論》言:“苦茶久服,益意思。”上述數(shù)則史料大都是從醫(yī)學(xué)的角度來(lái)談?wù)摬璧乃幮У?認(rèn)為飲茶之功效包括有力悅志、令人不眠、增進(jìn)思維及醒酒等,由此表明人們對(duì)茶作用于人精神的功效已經(jīng)有了初步的認(rèn)識(shí)。在這種背景下,道教對(duì)茶這種用作服食的神奇植物寄予相當(dāng)大的希望,把茶視作輕身?yè)Q骨、羽化成仙的“上藥”,也就不值得奇怪了。如《壺居士食忌》言:“苦茶久食羽化,與韭同食令人體重。”陶弘景《雜錄》稱:“苦荼輕身?yè)Q骨,昔丹丘子、黃山君服之。”《天臺(tái)記》云:“丹丘出大茗 ,服之生羽翼。”
丹丘,是道教傳說(shuō)中的的神仙所居之地。丹丘子、黃山君、壺居士 ,據(jù)說(shuō)都是漢代的仙人,從他們都愛(ài)好飲茶來(lái)看,此三人應(yīng)當(dāng)屬于茶文化史上有最早的道教人物。雖然這些記載有些荒誕不經(jīng) ,但畢竟道出了道教與茶之淵源關(guān)系。在普通的道教人士看來(lái),茶既然是天上神仙服食之靈藥 ,其功效自是不同凡響,凡人食之 ,便可以上通仙靈了。后來(lái) ,茶這樣一種草木類藥餌,在真人道士的服食過(guò)程中的漸漸日?；?、嗜好化 ,并逐漸在社會(huì)上擴(kuò)散開(kāi)來(lái) ,于是,茶從一種功能性的藥物,演變?yōu)槿藗內(nèi)粘Ｉ钪械氖群闷?。這是漢魏六朝時(shí)期飲茶習(xí)俗出現(xiàn)的一種較為合理的解釋 ,同時(shí)也為飲茶的藥用起源說(shuō)提供了有力的支持。
隨著道教對(duì)茶這種植物的認(rèn)識(shí)不斷加深,冀望長(zhǎng)生不老的道士們開(kāi)始在自己修煉之處種茶、飲茶。俗話說(shuō):“自古名山出名茶。”道徒們的隱居修煉之處,大都是人跡罕至的名山洞府、人間仙境,獨(dú)特的僻靜幽深地理位置和云霧繚繞的氣候條件 ,使這些洞天福地具有茶樹(shù)生長(zhǎng)的優(yōu)越條件 ,非常適宜種植茶葉,于是 ,在這些道徒們修行煉丹之所在,一批有影響的名茶被制造出來(lái)。如東漢末年,著名的道教理論家葛玄就曾在天臺(tái)山植茶。其后裔東晉葛洪在《抱樸子》追述:“蓋竹山天臺(tái)山有仙翁茶圃,舊傳葛玄植茗于此。”此外如青城山、峨眉、廬山、武夷山、四明山、天目山、君山、羅浮山、衡山、逍遙山 南昌西山 等地 ,既是道教理想修道場(chǎng)所 ,又是著名的茶葉產(chǎn)地。
其時(shí),道教神仙、真人道士與茶相伴的故事,也連篇累牘地出現(xiàn)在各種道教典籍和志怪小說(shuō)中。漢代的《神異記》中,就有一則這樣的故事:“余姚人虞洪,入山采茗,遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山,曰: ‘予丹丘子也。聞子善具飲 ,常思見(jiàn)惠。山中有大茗 ,可以相給 ,祈子他日有甌犧之余 ,乞相遺也。’因立奠祀,后常令家人入山,獲大茗焉。”故事中的丹丘子 ,與陶弘景所說(shuō)的丹丘子,顯然同是同一位神仙。其中說(shuō)丹丘子為余姚虞洪指示大茶樹(shù),恐怕并不是空穴來(lái)風(fēng)。因?yàn)?陸羽《茶經(jīng)·七之出》有“余姚縣生瀑布泉嶺,曰仙茗 ,大者殊異 ,小者與襄州同”的記載 ,表明至少在唐代或唐代以前,浙江省余姚縣瀑布山中確有茶葉出產(chǎn)。
《晉書(shū)·藝術(shù)傳》言:“敦煌人單道開(kāi),不畏寒暑,常服小石子,所服藥有松、桂、蜜之氣 ,而飲茶蘇而已。”單道開(kāi),姓孟,晉代敦煌人。幼好隱棲 ,曾學(xué)習(xí)辟谷 ,修行七年后 ,冬能自暖,夏能自涼。后趙武帝時(shí),他在河南臨漳昭德寺坐禪,經(jīng)常用茶來(lái)驅(qū)除睡魔。從此人的事跡來(lái)看 ,他是一位不折不扣的道教中人。另?yè)?jù)《宋錄》記載:“新安王子鸞、豫章王子尚,詣曇濟(jì)道人于八公山,道人設(shè)茶茗,子尚味之，曰: ‘此甘露也 ,何言茶茗 !’”新安王劉子鸞是南朝宋孝武帝的第八子 ,豫章王劉子尚是其第二子,這兩位皇子到安徽壽縣八公山曇濟(jì)道人處飲茶, 說(shuō)明了此地的曇濟(jì)道人是一位善烹茶的道士。此外,東晉干寶《搜神記》、陶潛《續(xù)搜神記》以及《異苑》、《廣陵耆老傳》諸書(shū) ,均載有道教鬼神飲茶之奇聞異事。
從道教信徒們贊譽(yù)茶為仙茗、仙茶、甘露這一點(diǎn)來(lái)看 ,道教對(duì)茶這種植物的重視已到了無(wú)以復(fù)加的程度,從中不難發(fā)現(xiàn)漢魏六朝時(shí)飲茶風(fēng)俗出現(xiàn)與道教的深刻淵源。當(dāng)時(shí),各種典籍中如此眾多的道教茶事典故 ,既是道教人士熱衷于飲茶之確證,又是飲茶風(fēng)習(xí)開(kāi)始向民間普及的一種表征。
二、道教與茶道
“道”是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的重要范疇。老子《道德經(jīng)》言:“有物混成 ,先天地生, ……可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。”又云:“道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生萬(wàn)物。”意思是說(shuō) ,道是一種物質(zhì)化的混元?dú)怏w,是生化宇宙萬(wàn)物的本原、本體。道在天地產(chǎn)生以前就存在著 ,道生天地,天地生萬(wàn)物 ,天地萬(wàn)物都是道的派生物,而不是本原。關(guān)于道的特征,老子說(shuō):“道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。”在這里,道是空虛的、微妙的,它連綿不絕 ,充塞宇宙 ,取之不盡 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,無(wú)上無(wú)下,無(wú)頭無(wú)尾,沒(méi)有任何具體的語(yǔ)言能描繪其形狀 ,無(wú)具體的物質(zhì)可以比喻其形狀。
由于長(zhǎng)期受道家學(xué)派重“道”的影響,中國(guó)古代社會(huì)各階層都形成了重“道”的傳統(tǒng),表現(xiàn)為人們不管做何事,都喜窮源竟委,追本溯源,總是希望從中尋找出一定的規(guī)律,悟出深刻的道理。人們?cè)诹?xí)慣上認(rèn)為,大到天體運(yùn)行、四季更迭 ,小到世間萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(zhǎng)收藏,其中總是有一個(gè)看不見(jiàn)的“道”或“理”在主宰 ,“天不變 ,道亦不變”。因此 ,天有天道, 自然界有各物種的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人與人之間君臣父子之道,經(jīng)商有經(jīng)商之道,做官有做官之道,即使是賺錢以維持生計(jì)這樣的小事,也要“君子愛(ài)財(cái),取之有道”。至于吟詩(shī)作賦、揮毫潑墨、彈琴奕棋這樣的雅事,更是要遵循其中所固有的“道”規(guī)律的約束,而飲茶這樣一種綜合性的審美藝術(shù)、人格修養(yǎng)手段和生活方式, 自然離不開(kāi)“茶道”。
所謂茶道,其實(shí)就是人們?cè)陲嫴柽^(guò)程中所貫穿的理念精神和道德觀念 ,它是茶人的自我修養(yǎng)、處世哲學(xué)、審美情趣等的集中體現(xiàn)。人們一般認(rèn)為,中國(guó)茶道誕生于中唐 ,陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世,促使中唐以前的粗放式飲茶轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)品飲,標(biāo)志著中國(guó)茶道的初步形成。從魏晉南北朝時(shí)期茶道的萌芽 ,到中唐時(shí)期茶道的最終形成,處處打上了道教思想的深刻印跡。道家的自然天道觀與陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),道教所提倡的清靜無(wú)為、順應(yīng)自然、崇簡(jiǎn)抑奢觀念 ,以及致虛守靜的修養(yǎng)方式,都在一定程度上對(duì)中國(guó)茶道的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響。林治先生在《中國(guó)茶道》一書(shū)中曾經(jīng)指出:“儒學(xué)是中國(guó)茶道文化的筋骨 ,道學(xué)是中國(guó)茶道的靈魂,佛學(xué)為中國(guó)茶道增添了神韻。”道家的自然天道觀,是中國(guó)人精神生活和思想觀念的一個(gè)源頭。老子《道德經(jīng)》有言：“人法地,地法天,天法道,道法自然。”其中之“自然”,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推動(dòng)。在老子心目中,“道”是自然而然地“無(wú)為而無(wú)不為”的,因?yàn)樗皇峭饬κ谷坏?從而表現(xiàn)為一種決無(wú)勉強(qiáng)、自然而然的一種精神狀態(tài),因此,“道”的本身即“自然之道”。莊子的學(xué)說(shuō),也是有關(guān)“自然之道”的哲學(xué),但它在想象和思維方面更顯超凡脫俗。郭象在為莊子《齊物論》作注時(shí)說(shuō):“自己而然 ,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。”在這里,“天然”與“自然”意義相通。道家的自然天道觀和順應(yīng)自然的行為原則,為中國(guó)茶道注入了崇尚自然、崇尚簡(jiǎn)樸及求真求美的理念。
中國(guó)茶道中的崇尚簡(jiǎn)樸、返樸歸真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四個(gè)方面都有深刻而集中的表現(xiàn)。從張華“飲真茶令人少眠”、桓溫“常仰真茶”,到唐宋時(shí)期團(tuán)餅茶統(tǒng)攝茶壇數(shù)百年,再到明清時(shí)期茶人們極力反對(duì)加珍果香藥的團(tuán)餅茶,大力推崇炒青散茶,因“天然者自勝耳”,從而在茶葉品類上實(shí)現(xiàn)了從餅茶到散茶的飛躍。茶類的變遷,當(dāng)然是各種因素綜合作用的結(jié)果,但其中隱含著中國(guó)茶道求真求美、順應(yīng)自然的理念 ,也是一個(gè)不容忽視的因素。從茶具方面來(lái)說(shuō),茶道中的尚樸尚雅、反對(duì)奢華的觀念,在自唐以來(lái)的茶具流變史上 ,無(wú)疑是明顯的和一貫的。而歷代茶人們對(duì)品茶環(huán)境的重視,主張?jiān)诖笞匀坏膽驯е邢硎芷凡柚畼?lè) ,更是茶道中崇尚自然觀念的集中反映。
要達(dá)到“道”的自然境界 ,必須于“虛”、“靜”中方能求得。老子言:“致虛極 ,守靜篤 ,萬(wàn)物并作 ,吾以觀其復(fù)。天物蕓蕓 ,各復(fù)歸其根,歸根曰靜 ,靜曰復(fù)命。”莊子亦言:“夫虛靜恬淡 ,寂漠無(wú)為者,萬(wàn)物之本也。”這種致虛守靜、虛靜恬淡的思想,既是道家自然觀鮮明的體現(xiàn),又是道教最基本的修養(yǎng)方式和終極追求。古語(yǔ)有云:“非淡泊無(wú)以明志 ,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。”道家的清靜無(wú)為、寧?kù)o淡泊觀念,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化和民族心理結(jié)構(gòu)的影響也是極為深遠(yuǎn)的,表現(xiàn)為古代的文人士大夫們大都講究在靜中明心見(jiàn)性,在靜中證道悟道,同時(shí)又在靜中感悟人生、尋求自己獨(dú)立的思想與人格。
茶生于名山大川,承甘露之滋潤(rùn),蘊(yùn)天地之精氣,大自然賦予其清新恬淡之秉性與恬靜超脫的情懷,這與道家淡泊、清靈的心態(tài)深相契合,因此,道家的“致虛守靜”觀念,自然而然地滲透到茶道中來(lái),成為中國(guó)茶道最基本的精神之一。這種觀念在茶道中表現(xiàn)為“茶須靜品”,也就是說(shuō),人們?cè)陲嫴柚畷r(shí),通過(guò)營(yíng)造一種寧?kù)o氣氛和空靈虛靜的心境,讓茶的甘芳靜靜地浸潤(rùn)心田肺腑,使每一個(gè)茶人的心靈在虛靜中顯得空明,精神在虛靜中得到升華與凈化,思維在虛靜中與大自然融為一體,達(dá)到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代詩(shī)人溫庭筠有詩(shī)云:“乳竇濺濺通石脈,綠塵愁草春江色。洞花入林水味香,山月當(dāng)人松影直。仙翁白扇霜烏翎,拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。疏香皓齒有余味,更覺(jué)鶴心通杳冥”《西陵道士茶歌》詩(shī)中向人們展示了一個(gè)虛靜空明的茶道境界,這當(dāng)然是以致虛守靜為旨?xì)w的道家思想影響的必然結(jié)果。
唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》,也明顯受道家思想和道教文化的深刻影響。有論者曾經(jīng)指出,道家思想是《茶經(jīng)》的哲學(xué)基礎(chǔ),這是很有見(jiàn)地的觀點(diǎn)。陸羽曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。”《茶經(jīng)·一之源》這句話一向被后人所津津樂(lè)道,其涵義與道教的崇簡(jiǎn)抑奢信條何其相似! 陸羽設(shè)計(jì)的風(fēng)爐 ,則貫穿了易經(jīng)八卦和陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)。風(fēng)爐用銅鐵制成 ,如古鼎形。它有三足,一足鑄“坎上巽下離于中”,意思是煮茶時(shí)把水坎放在上面,風(fēng)巽從下面吹入,火離在中間燃燒,所說(shuō)的是煮茶的原理。一足鑄“體均五行去百疾”,意思是飲茶使五臟調(diào)和,百病不生,所強(qiáng)調(diào)的是飲茶的功效。在爐口上方,設(shè)三個(gè)用于支撐茶復(fù)的支垛 ,每個(gè)支垛也分別鑄上“巽”、“離”、“坎”符號(hào),以及象征風(fēng)獸的“彪”、象征火禽的“翟”和象征水蟲(chóng)的魚(yú),其涵義與足上所鑄文字一致。風(fēng)爐的尺寸 ,壁體“厚三分 ,緣闊九分,令六分虛中”,這三、六、九也是道家喜愛(ài)的“易數(shù)”。道家對(duì)陸羽茶道思想的影響,單從煮茶的風(fēng)爐設(shè)計(jì)上即可見(jiàn)一斑。
三、道教與茶文化的發(fā)展
目前 ,人們?cè)诓栉幕难芯恐斜容^突出佛教對(duì)茶文化的影響作用,對(duì)道教與茶文化的關(guān)系則研究不多、認(rèn)識(shí)不足,這無(wú)疑失之偏頗。從整個(gè)中國(guó)茶文化的發(fā)展史來(lái)看,自唐代飲茶風(fēng)習(xí)在全社會(huì)普及以后,受社會(huì)各階層對(duì)茶的關(guān)注程度不斷加深的影響,道教對(duì)飲茶的熱情絲毫不減。作為飲茶風(fēng)俗最早的倡導(dǎo)者和推行者,真人道士出于修道成仙、養(yǎng)生延命的目的,越來(lái)越大規(guī)模地介入茶事,推廣茶道,在道教禮儀、祀典、齋醮之中,也開(kāi)始更多地看到茶的身影。與佛教極其重視茶文化一樣 ,眾多的道教茶文化事象也成為茶文化中的一道亮麗風(fēng)景。
真人道士品茶,帶上了對(duì)生命的熱愛(ài)和超塵脫俗的意識(shí),從而賦予中國(guó)茶文化空靈虛靜的意境。唐朝道士李冶、施肩吾、呂巖 洞賓 、鄭遨 ,五代時(shí)期高道杜光庭等人,都精于茶道。女道士李冶 約 756 前后在世,字季蘭 ,吳興人。她精于琴藝 ,長(zhǎng)于詩(shī)詞,同時(shí)又與當(dāng)時(shí)的儒士、名僧及茶人有著密切的聯(lián)系,尤與陸羽、皎然相契,說(shuō)明她很可能是以顏真卿、陸羽、皎然等為中心的文人飲茶集團(tuán)的成員之一。她在與茶圣陸羽的交往中,常以詩(shī)贈(zèng)答,《全唐詩(shī)》中,存有李冶一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》,顯示出她與茶圣陸羽的密切關(guān)系,由此構(gòu)成了茶葉歷史上的一段佳話。有學(xué)者認(rèn)為,完全有理由說(shuō),是這一僧皎然 、一道李冶、一儒家隱士陸羽共同創(chuàng)造了唐代茶道格局。
“茶為滌煩子 ,酒為忘憂君。”這是著名道士施肩吾的詠茶名句。肩吾字希圣,號(hào)東齋,睦州分水 今浙江桐廬人。元和十五年820進(jìn)士,因仕途險(xiǎn)惡,隱居南昌西山修煉,世稱華陽(yáng)真人。他對(duì)飲茶頗有研究,寫下了不少茶詩(shī),僅《全唐詩(shī)》就錄其三首。他所作的《春霽》一詩(shī)言:“煎茶水里花千片,候客亭中酒一樽。獨(dú)對(duì)春光還寂寞,羅浮道士忽敲門。”詩(shī)中記載的唐代有把茶與花同煮的習(xí)慣 ,實(shí)可作為研究花茶起源的重要史料。
唐末道士鄭遨866 —939 ,字云叟 ,滑川白馬今河南滑縣東人。屢試進(jìn)士不第 ,遂隱居山林為道士,與道友李道殷、羅隱之合稱三高士。嗜酒喜茶 ,嘗作飲酒詩(shī)千二百言 ,為人廣為傳誦 ,所作的飲茶詩(shī)也頗為有名。其《茶詩(shī)》云:“嫩芽香且靈,吾謂草中英。夜臼和煙搗,寒爐對(duì)雪烹。惟憂碧粉散,常見(jiàn)綠花生。最是堪珍重,能令睡思清。”詩(shī)人用簡(jiǎn)煉語(yǔ)言描繪了從搗茶、制茶、碾茶到烹茶、飲茶的全過(guò)程,表現(xiàn)出一種古樸雅致、寂寞冷峻的道家茶韻。就連民間傳說(shuō)中八山之一的呂巖 ,也有茶詩(shī)傳世 ,恐怕也是一位與茶形影不離之人。呂巖798 —? ,一名巖客,字洞賓,號(hào)純陽(yáng)子,相傳為京兆今陜西西安市人,一說(shuō)為河中府今山西永濟(jì)人。會(huì)昌中舉進(jìn)士不第,浪跡江湖,遇鐘離權(quán)授以丹訣。唐末兵亂,攜家人歸隱中南山,后不知所終。其所作詩(shī)在民間廣為流傳,《全唐詩(shī)》輯為四卷?！洞笤扑虏柙?shī)》言:“玉蕊一槍稱絕品,僧家造法極功夫。兔毛甌淺香云白,蝦眼湯翻細(xì)浪俱。斷送睡魔離幾席,增添清氣入肌膚。幽叢自落溪巖外,不肯移根入上都。”詩(shī)中稱頌僧茶制造之精、茶具之雅、烹點(diǎn)之妙、功效之奇,盡顯道人飲茶之自然灑脫之態(tài)。
南宋時(shí)期,道教南宗的實(shí)際創(chuàng)立者、道教理論家白玉蟾 ,極喜飲茶 ,深得茶道真諦。白玉蟾 1194—1229 ,原名葛長(zhǎng)庚,字如晦,號(hào)海瓊子 ,海南瓊山人 一說(shuō)福建閩清人。他出身豪門,能詩(shī)賦 ,長(zhǎng)于書(shū)畫。因任俠殺人 ,乃遁入武夷山中,師事陳楠,修習(xí)內(nèi)丹。后被譽(yù)為道教南宗五祖之一 ,朝廷賜封他為“紫清真人”。白玉蟾一曲長(zhǎng)篇《茶歌》,共有四十八韻 ,洋洋三百余言,為人們傳誦。更有名的還有《水調(diào)歌頭 ·詠茶》:“二月一番雨 ,昨夜一聲雷。槍旗爭(zhēng)展 ,建溪春色占先魁。采取技頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。碾破香無(wú)限,飛起綠塵埃。汲新泉,烹活火 ,試將來(lái)。放下兔毫甌子,滋味舌頭回。喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn),夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。兩腋清風(fēng)起 ,我欲上蓬萊。”作者在這首詞中,把道人品茶時(shí)怡然自得、享樂(lè)今生的心境描繪得淋漓盡致。
“全真七子”之首的馬鈺的茶詞 ,在道教茶文學(xué)作品中也頗具代表性。馬鈺,初名從義 ,字宜甫,后改名鈺 ,字元寶,扶風(fēng)今屬陜西人。金貞元間舉進(jìn)士 ,后從王重陽(yáng)學(xué)道 ,王重陽(yáng)仙逝后 ,即由他執(zhí)掌全真教。他在一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道:“一槍茶,二旗茶,休獻(xiàn)機(jī)心名義家 ,無(wú)眠為作差。無(wú)為茶,自然茶,天賜休心與道家,無(wú)眠功行加。”另一首《西江月》也很巧妙:“江畔溪邊雪里,陰陽(yáng)造化希奇。黃芽瑞草出幽微 ,別是一番香美。用玉輕輕研細(xì),烹煎神水相宜。山侗啜罷赴瑤池,不讓盧仝知味。”這兩道詞的涵義歸結(jié)到一點(diǎn),就是說(shuō)道教品茶講究的是貼近自然、清靜無(wú)為,主張從修道成仙、養(yǎng)生延命的目的出發(fā),以茶驅(qū)睡魔、增長(zhǎng)功力道行 ,最終得道升天 ,到仙界瑤池中與群仙相會(huì)。
唐以后的大量文人茶詩(shī)和其他茶文學(xué)作品,都在不同程度上打上了道教文化的深刻印跡。尤其是,在唐宋兩代的茶文化史上,舉凡最具影響、千古傳誦的茶詩(shī),大都顯露出深刻的道教思想影響的痕跡。例如,唐代詩(shī)僧皎然詩(shī)云:“丹丘羽人輕玉食,采茶飲之生羽翼。”《飲茶歌送鄭容》盧仝《茶歌》有言:“六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山,在何處?玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。山中群仙司下土 ,地位清高隔風(fēng)雨。”宋代梅堯臣詩(shī)云:“亦欲清風(fēng)生兩腋,從教吹去月輪旁。”《嘗茶和公儀》范仲淹在詩(shī)中也有相似的描繪:“商山丈人休茹芝,首陽(yáng)先生休采薇。長(zhǎng)安酒價(jià)減百萬(wàn),成都藥市無(wú)光輝。不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛。”《與章岷從事斗茶歌》這些充滿道家情調(diào)的美妙的詩(shī)句,無(wú)一不顯示出詩(shī)人對(duì)羽化成仙的追求和對(duì)生命的熱愛(ài),具有一種超凡脫俗、空靈虛靜之美?？梢哉J(rèn)為,道家或道教對(duì)茶文化的影響,既體現(xiàn)在魏晉南北朝時(shí)期飲茶風(fēng)俗的形成,又體現(xiàn)在唐宋以后茶文化的發(fā)展等方面。明清以降,隨著中國(guó)封建社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)危機(jī)的加深 ,封建統(tǒng)治者對(duì)宗教施以更為嚴(yán)密的控制,道教文化趨于衰弱,但是,道教對(duì)茶文化的影響不但沒(méi)有弱化 ,而且在其影響的深度和廣度方面都有新的發(fā)展。
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