武夷茶文化的發(fā)展歷史
武夷茶文化歷史悠久、底蘊(yùn)厚重，它的發(fā)展與武夷山的儒、釋、道三教文化有著不解的生命情緣。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的武夷茶文化的發(fā)展歷史，一起來看看。
武夷茶文化的發(fā)展歷史
武夷山是一座千古文化名山。它以博大的胸襟和非凡的氣度，同時(shí)接納了儒、釋、道三大教派，形成了三教同山、三花并蒂的獨(dú)特文化構(gòu)筑，展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命內(nèi)蘊(yùn)。武夷茶文化的產(chǎn)生、發(fā)展和繁榮，正是在這一大背景下贏得了全面的舒展。三教飲茶論道，感悟人生，共贊武夷茶，把各自的教派宗旨融進(jìn)茶道的精神，為武夷茶文化的發(fā)展注入了一泓生命的清泉，也打開了一扇精神世界的窗口。
武夷山的儒教理學(xué)鼎盛于南宋，最著名的代表人物當(dāng)推朱熹，儒家們倡導(dǎo)的人生處世原則就是“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。從某種意義上說，朱子理學(xué)這一思想體系正是源于武夷茶道的真?zhèn)?。因?yàn)?，朱熹在武夷山生活、講學(xué)、著書、立說達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久。他吸納了武夷茶道所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性的生命理念，與理學(xué)思想形成了精神層面的高度融合與統(tǒng)一。無論是朱熹親手植茶的生動故事，還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩文，抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞，均都透出了濃濃的文化色澤，鋪展出武夷茶獨(dú)具的神奇魅力。
朱熹的《詠武夷茶》：“武夷高處是蓬萊，采取靈芽于自栽。地僻芬菲鎮(zhèn)長在，谷寒蜂蝶未全來。紅裳似欲留人醉，錦幛何妨為客開。咀罷醒心何處所，近山重疊翠成堆”。這是一幅何等寧靜且充滿濃郁生活氣息的采茶景象!透過這和美閑淡的畫面，我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容，感悟到朱熹精神世界的情感意蘊(yùn)。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通。
武夷禪茶也是武夷茶文化的一個(gè)重要組成部分。自唐代以來，武夷山的寺廟遍布山中，清越的梵音禪語與“六六三三疑道語”遙相呼應(yīng)。“千萬峰中梵室開”是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩句，形象地反映了唐宋時(shí)武夷山佛教香火旺盛、寺廟林立的景象。武夷僧人遠(yuǎn)離塵世、歸隱山中，他們在這得天獨(dú)厚的環(huán)境中，伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火，把修身養(yǎng)性作為生命的最高境界來推崇。種茶、制茶和品茶已成為他們修行的一個(gè)重要載體，許許多多的頓悟都是在這茶事活動和品茗意蘊(yùn)中獲取靈魂的啟迪。武夷山的名僧翁藻光對武夷茶也是情有獨(dú)鐘，曾寫下許多贊美和感悟武夷茶的著名詩文。“扣冰沐浴，以冰烹茗”幾乎成了他人生的經(jīng)典故事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟“吃茶去”的佛理，最終獲取了“茶禪一味”的真諦。在武夷佛教的歷史上，幾乎沒有不與武夷茶結(jié)緣的寺廟，寺廟周遭的茶園幾乎與寺廟一樣悠久。這根源就在于武夷佛教所推崇的宗旨，與武夷茶的“蘊(yùn)和寓靜”的稟性有著異曲同工之妙，許多僧人就是通過品飲武夷茶，才悟出生命的真諦和世間萬象的玄機(jī)，最終修成正果，實(shí)現(xiàn)生命意蘊(yùn)的飛躍。
武夷山道教與武夷茶也有著割舍不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪武夷君這一歷史時(shí)期，以“清心寡欲為修道之本，以為一念無生即自由，心頭無物即仙佛”為修身宗旨，推崇的是天人合 一、羽化成仙的生命理念。其所蘊(yùn)含和營造的恬淡靜美的高遠(yuǎn)意境，正好吻合了武夷道教所倡導(dǎo)的人與自然和諧靜美的思想意念，那“心靜則神安，神安則百病不生”的修道意念，正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的。
武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的詩文著作。其中不少是描寫贊美武夷茶的。他把對武夷茶的理解和感悟，深深地溶進(jìn)了自己的血脈里，便融會貫通地嫁接到道教的教義中去，形成了自己獨(dú)具的生命悟性。
武夷山三大教派能夠友好相處、共求發(fā)展，形成三花并蒂的繁榮局面，其一要?dú)w功于這座千古文化名山的博大胸襟，其二要得益于武夷茶的鏈接。因?yàn)槲湟牟?ldquo;蘊(yùn)和寓靜”的稟性，與三教文化所推崇的宗旨完全達(dá)成心靈的共鳴，三大教派正是通過品飲武夷茶，讓靈魂在博大的意境中得以清洗過濾，最終贏得生命的升華。所以說正是三大教派的鼎力推崇和贊美，武夷茶的發(fā)展才有了文化的底蘊(yùn)，才有了生命的光芒。
佛教與武夷茶文化的關(guān)系
茶與佛，因緣深長。茶最初為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。向以“佛宗道源”著稱的武夷山，歷史悠久，儒釋道三教鼎盛，歷史文化沉積濃重。“天下名山僧占遍，自古高僧愛斗茶”。佛門寺廟的茶事活動，對提高茗飲技法，傳播茗飲習(xí)俗，都與茶文化結(jié)下不解之緣。
“吳晉之際，佛教從中原傳入閩中，于是佛寺相繼興建。建州山水奇秀，巖壑幽勝，士人多創(chuàng)佛剎、落落相望”建州所領(lǐng)十一縣，到處有佛寺。此時(shí)，武夷山“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。大凡是山巒起伏，翠峰疊嶂，佳木蔥蘢，云?？~緲的名山，差不多名山古剎都產(chǎn)茶。史稱“茶興于唐，盛于宋朝”唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上興盛起來的。唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺。從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄，中夷廠地十畝，產(chǎn)茶精良，因得名“茶洞”。武夷三十六峰，九十九巖，峰峰有寺，巖巖皆茶，建州是山皆有寺，是寺多產(chǎn)茶，無茶不成禪寺。
“茶之為物，擅甌閩之秀，鐘山川之靈稟”和“茶味至寒，為飲最宜精行儉德之人”。佛教禪宗大興之后，它的教義與茶道精神相契合，又由于名茶多產(chǎn)自名山名水。自古來僧人多愛茶，嗜茶并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，佛剎寺僧利用立足地的優(yōu)越自然條件，寺廟多有自己的茶園，使佛門茶事大興。自唐朝以降，茶事一直成為佛教寺院中舉辦佛事的一個(gè)重要部分。僧人以茶貢佛祖(奠茶)、以茶敬施主(佛茶)以茶助禪(禪茶)，以茶社交(茶宴)，以及供僧眾日常飲用(普茶)。寺院內(nèi)外也大量種茶、焙茶和研究種茶技術(shù)。古代許多名茶，如蒙頂石花茶、盧山云霧茶、普陀白巖茶，峨嵋峨蕊茶、福州方山寺方山茶、建安能仁寺石巖白茶，都出于僧人手植。武夷造茶自古以“僧家所制者最為得法”。其茶質(zhì)優(yōu)佳，在全國同類茶品中，實(shí)屬上乘。
唐代開元中(713-739年)泰山靈巖寺有降魔大師，大興禪教、學(xué)禪務(wù)于不寂，又不夕食，唯許飲茶，人自懷挾，到處煎煮，以此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。元和年間(806-820年)孫樵《送茶與焦刑部書》中的“碧水丹山”乃武夷專稱。“晚甘侯”即當(dāng)時(shí)武夷山寺廟茶的雅號，通過地方官吏向朝廷官宦作“遣侍齋閣”之禮品，使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮官第。唐代建州佛寺確實(shí)很多，而且是佛教禪宗最發(fā)達(dá)的地方，素有“佛國僧多”之稱的建安北苑，南唐時(shí)便是佛教勝地，武夷寺廟茶是名冠天下的龍鳳茶的原料，多出自僧家，有詩云：“鳳團(tuán)山上至，一飲可忘年”。
五代閩國，福建“佛教獨(dú)盛于其時(shí)”。凡寺廟都有“奠茶”或“供佛茶”?！抖U林象器箋》“凡禪林以奠茶、奠湯為恒例”。唐代僧人不僅以茶供佛，還以茶參禪，以茶釋經(jīng)，以茶招待施主香客及以茶應(yīng)酬文人，辦茶會，設(shè)茶宴，行茶禮，寫茶詩，甚至著茶書。提出佛理與茶德的主張，在寺廟中親身種茶，精心研究制茶技術(shù)，從而大大豐富了唐宋時(shí)代的武夷茶文化。
扣冰古佛、釋名藻光。武夷山吳屯人。少年出家，夏則衣楮，冬則扣冰沐浴，以冰烹茗，于荊棘荒蠻中坐禪靜悟“吃茶去”佛理，深得茶禪一味”的真諦。瑞巖禪寺廟前有聯(lián)文云：“冰壺影，靜澄懷，剎那靈山映瑞巖”。他的行狀載入佛典《五燈會元》。后唐天成三年(928年)閩王延鈞聘至福州，“敬事以王師”。在為王者講經(jīng)時(shí)，建議在武夷造茶為國用與助禪，由于“王者之師”的策動下，閩國朝廷于龍啟中(933年)創(chuàng)建北苑茶焙，發(fā)展了建州的茶葉生產(chǎn)。
德宗興元元年(784年)福建長樂籍禪師百丈懷海，整頓和建立新的禪宗戒律，鼓勵僧徒坐禪飲茶。在《百丈清規(guī)》中提出：出家人在修道同時(shí)，必須參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，自食其力。“一日不作，一日不食”的“農(nóng)禪并重”的作風(fēng)。明確地把禪門飲茶的制度作了詳細(xì)規(guī)定，成為寺廟日常修行不可少的部分，進(jìn)一步說明茶和佛教的密切關(guān)系。所以，在南方許多寺廟，特別是武夷山出現(xiàn)了廟廟種茶，無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》云“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹爪。斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水”。寺廟的寺前廟后，院中墻外，往往都種之以茶、自種、自制、自飲。
僧人為什么選擇茶作為生活必備的飲料，并將之升為一種品行道德的修煉部分。唐宋之際，建州茶葉處于發(fā)展時(shí)期，特別是寺廟中僧人，實(shí)行戒酒，提倡飲茶。僧人坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道。僧侶認(rèn)為“品茶如參禪”，將建州茶道轉(zhuǎn)化為禪道。茶圣陸羽《茶經(jīng)》中指出：茶味至寒，最宜精行儉德之人。在佛教中普遍認(rèn)為茶具有三德：一是坐神徹夜不眠，茶可提神益思;二是滿腹時(shí)能助消化，輕神氣;三是“不發(fā)”，即能抑制性欲。所以飲茶是符合佛教的道德觀念，因此，茶自然受到佛教僧侶的青睞。
佛教修行的內(nèi)容，不外乎戒、定、慧三種。戒是修行首要律條，佛戒要求僧侶酒肉，性欲予以戒除。要遵守不飲酒、非時(shí)不食(過午不食)，戒葷吃素，以達(dá)到清與潔的本性。定與慧，簡單說來就是要僧人坐禪修行，息心靜坐、專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道，以達(dá)到身心“輕安”，觀照“明凈”的心態(tài)。坐禪是要做到“跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚”。更不能昏沉入夢或臨床睡眠，這樣長時(shí)間坐禪后，勢必產(chǎn)生疲勞、困倦，此時(shí)需要清心提神。因此，茶具有提神益思，生津止渴藥理功能以及本身所含的豐富營養(yǎng)物質(zhì)，對于坐禪修行進(jìn)入“靜定”，纚發(fā)精神，敏于悟道。同時(shí)，茶湯清淡潔凈，即不違反佛門戒律，而且符合佛教寂靜淡泊的人生態(tài)度，茶便成了佛教僧侶必需品，而又符合佛教教義，佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛結(jié)緣的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禪一味”的基礎(chǔ)。
武夷山佛教禪宗僧侶，對茶甚為講究。寺中置有專門的“茶堂”或“茶寮”，即住持行禮之處，也叫方丈。方丈是供寺僧討論佛法義禮，招待施主，接待文人品飲香茗的地方。在寺廟演說佛法、皈戒的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。廟中一般有左鐘右鼓，如果增設(shè)“茶鼓”，應(yīng)在西北角，一種用木頭雕成魚狀，體內(nèi)鑿空，擊敲有聲的木鼓，是召集僧人飲“普茶”之用。詩人林逋詩云：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗”。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
武夷禪寺儀規(guī)：殿主晨起必須在佛祖前“奠茶”即敬供茶湯，僧侶每日早起盥洗之后，先飲茶再禮佛，然后坐香習(xí)禪。習(xí)禪分為六個(gè)階段，每一階段一支香畢開靜，僧人要飲茶以提神益思，寺廟監(jiān)值都要“打茶”，行茶四五匝，借以清心提神，古代早已成為寺院的定規(guī)。明代詩僧陸容詩云：“江南風(fēng)致說僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香煙茶葷滿袈裟”。詩人把僧侶愛飲茶描寫得淋漓盡致。寺院儀規(guī)中還有“茶湯”一項(xiàng)。每當(dāng)新任住持晉山升座時(shí)，有特定的點(diǎn)茶，點(diǎn)湯禮節(jié)。有的寺廟在佛的圣誕日盛典，專人以湯沐浴佛身叫“洗佛茶”，供香客取飲，祈求消災(zāi)延年。較大的寺院的茶湯開筵，俗稱茶會，也有謂之“茶宴”。這種茶湯會的舉辦，到后來范圍更廣泛，既有寺廟用以招待施主與香客，也有檀越信眾用來與眾僧結(jié)緣。正是這種情況，寺院在茶湯會中舉行茶禮、湯禮，以及每逢佛祖忌日獻(xiàn)茶湯時(shí)，都要嗚“鐘茶鼓”集眾，以示佛法的莊嚴(yán)。寺廟多設(shè)在峻嶺之頂，沿山路設(shè)有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有“種茶僧”、“制茶僧”，專司茶眾管理和制茶，廟內(nèi)設(shè)有“茶頭，專門負(fù)責(zé)燒湯烹茶，門前配有“施茶僧”，為施主、香客、游人惠施茶水等。
由于茶被佛教界視為“神物”，飲茶之風(fēng)傳遍大小寺廟，種茶、制茶成為僧侶一業(yè)。武夷山茶自問世以來，從藥用、禪飲、品茗：茶宴、斗茶推向社會。佛教對促進(jìn)茶業(yè)的發(fā)展，茶葉的傳播也起了一定的作用，所以自古以來茶與佛的因緣深長，就有“茶禪一味”與“茶佛一味”的說法。
茶文化的飲用方法
新茶并非越新越好,喝法不當(dāng)易傷腸胃，由于新茶剛采摘回來，存放時(shí)間短，含有較多的未經(jīng)氧化的多酚類、醛類及醇類等物質(zhì)，這些物質(zhì)對健康人群并沒有多少影響，但對胃腸功能差，
尤其本身就有慢性胃腸道炎癥的病人來說，這些物質(zhì)就會刺激胃腸黏膜，原本胃腸功能較差的人更容易誘發(fā)胃病。因此新茶不宜多喝，存放不足半個(gè)月的新茶更不要喝。
此外，新茶中還含有較多的咖啡因、活性生物堿以及多種芳香物質(zhì)，這些物質(zhì)還會使人的中樞神經(jīng)系統(tǒng)興奮，有神經(jīng)衰弱、心腦血管病的患者應(yīng)適量飲用，而且不宜在睡前或空腹時(shí)飲用。正確方法是放置半個(gè)月以后才可能使用。平時(shí)情緒容易激動或比較敏感、睡眠狀況欠佳和身體較弱的人，晚上還是以少飲或不飲茶為宜。
猜你感興趣：
5.試述武夷山茶文化