唐宋茶文化的基本介紹
唐宋茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展相關(guān)。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的唐宋茶文化的基本介紹，一起來(lái)看看。
唐宋茶文化的基本介紹
《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》記載了在距今約3000年前的西周時(shí)期，古巴蜀國(guó)已有茶樹種植，并將茶葉作為地方物產(chǎn)，進(jìn)貢給當(dāng)時(shí)的天子周武王。到了西漢時(shí)，王褒在他的《僮約》中已有“烹荼盡具”，以及“武陽(yáng)買荼”的記載。其中，“荼”字據(jù)考證就是茶。
唐代煮茶講究三沸
盡管茶葉在周代就已經(jīng)大量種植，但在漢代以前，茶葉是被當(dāng)做一種蔬菜，跟蔥、姜、橘皮等煮到一起來(lái)吃的，王建榮表示，這是茶葉的蒸煮羹飲時(shí)期，真正飲用是從魏晉南北朝才開始的。而茶文化的興盛，則要到唐代。
唐代人講究煮茶，首先是要制作茶餅，當(dāng)時(shí)已經(jīng)細(xì)分為七道工序——采、蒸、搗、拍、焙、穿、封。具體的做法是：采摘新鮮的茶葉，放入甑釜中蒸，然后把蒸過的茶葉用杵臼搗碎，再把它拍制成團(tuán)餅，以炭火焙干后，用竹篾穿起來(lái)封存。
煮茶的時(shí)候，要把團(tuán)餅茶拿出來(lái)，放在火上炙烤片刻，然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，再篩過，符合標(biāo)準(zhǔn)的茶末放在茶盒中備用。唐人是用釜來(lái)煮茶的，先在釜中裝適量的水，水煮到初沸的時(shí)候，加點(diǎn)鹽;到二沸的時(shí)候，舀出一瓢水放置在旁邊，把茶末投入到水中繼續(xù)煮;三沸的時(shí)候，再把舀出來(lái)的水倒回去，叫做“止沸育華”，這時(shí)茶就煮好了，再用越窯的青瓷茶盞或邢窯的白瓷茶盞盛裝。王建榮表示，這其中最關(guān)鍵的是沸騰的程度，釜是敞口的，可以看見氣泡的大小，一沸“如魚目微有聲”，二沸“如涌泉連珠”，氣泡一個(gè)個(gè)連起來(lái)了;三沸為“騰波鼓浪”。
正是在這種茶道的興起中，唐代產(chǎn)生了世界上第一部茶學(xué)著作——陸羽的《茶經(jīng)》。而陸羽又通過理論總結(jié)，尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之飲”中，列出了一系列工具，制定了一整套程序，使得飲者從煎到飲的過程中，進(jìn)入一種澄心靜慮、怡情悅性的境界，從而使喝茶從解渴式的粗放型飲法向細(xì)煎慢啜的品飲型飲法過渡，成為一種高雅的藝術(shù)活動(dòng)。
宋代流行斗茶
到了宋代，茶道的藝術(shù)化就更臻巔峰了，發(fā)展出了高技術(shù)含量的點(diǎn)茶法。雖然還是團(tuán)餅茶，還要烤軟、碾碎、篩過，但點(diǎn)茶時(shí)不用釜了，而是用銀瓶或瓷瓶來(lái)煮水，茶放在黑釉盞中，水煮好后，通過瓶子點(diǎn)到盞中，同時(shí)另一只手用茶筅不停地進(jìn)行攪拌。按照宋徽宗《大觀茶論》中記載，點(diǎn)茶注水的次數(shù)要達(dá)到六至七次，每一次注水的量、角度、方向都有不同要求。煮水的過程也講究三沸，但因?yàn)槠靠诤苄?，看不到氣泡，只能憑其聲音來(lái)辨別，所以一沸為“砌蟲萬(wàn)蟬”，聽起來(lái)好像墻角的蟲兒叫、樹上的蟬兒鳴;二沸為“千車?yán)d”，好像很多車子拉著重物駛過來(lái)了;三沸為“松風(fēng)澗水”，好像風(fēng)兒吹過松林，山澗流水潺潺。
由此，還發(fā)展出了斗茶法：一斗誰(shuí)的茶好;二斗誰(shuí)的點(diǎn)茶技術(shù)高。王建榮說：“斗茶也分階段，第一階段斗香斗味，比的是茶本身的香氣和滋味;第二階段斗色斗浮，比的是茶的顏色和浮起來(lái)的湯花情況。湯花有三好：一是越白越好;二是越厚越好;三是停留的時(shí)間越長(zhǎng)越好，在詩(shī)詞里面形容為‘燦若積雪’。因此，宋代時(shí)候黑釉盞比較流行，盞身的黑可以反襯出湯花的白，同時(shí)，由于黑釉盞比較厚，更能保溫，可以讓湯花停留的時(shí)間長(zhǎng)一些。”可見，宋代的點(diǎn)茶、斗茶，簡(jiǎn)直是一種儀式感非常強(qiáng)的行為藝術(shù)了。
佛教與唐宋茶文化的關(guān)系
一、佛教僧侶促進(jìn)了茶藝的發(fā)展
宋代對(duì)茶的熱愛有很大一部分是表現(xiàn)在對(duì)茶藝的追求上，將它作為日常娛樂的一部分(如斗茶、分茶的興起)，茶技發(fā)展到精益求精的地步，創(chuàng)造出了茶的藝術(shù)美，這在中國(guó)歷史上是鮮見的，沒有哪個(gè)朝代的文人如此熱衷于斗茶，注重茶的感官趣味。
首先，僧人對(duì)品茶方式的貢獻(xiàn)。以分茶為例：分茶是一種技巧性很強(qiáng)的烹茶游戲，善于此道者，能在茶盞上用水紋和茶沫形成各種圖案，也有“水丹青”之說。陶谷《清異錄?茗苑門》有“茶百戲”條記：
“茶至唐始盛，近世有下湯七，別施妙決，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅，此茶之變也，時(shí)人謂之‘荷百戲’。”
當(dāng)時(shí)人也稱這一技藝為“湯戲”。而這種獨(dú)特的藝術(shù)美的創(chuàng)造，很大一部分都得歸功于僧人的貢獻(xiàn)。宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛門，謙師就是其中留有記載的一個(gè)：元祐四年(公元1089年)，蘇東坡第二次來(lái)杭州上任，這年的12月27日，他正游覽西湖葛嶺的壽星寺。南屏山麓凈慈寺的謙師聽到這個(gè)消息，便趕到北山，為蘇東坡點(diǎn)茶。蘇東坡品嘗謙師的茶后，感到非同一般，專門為之作詩(shī)一首，記述此事，詩(shī)的名稱是《送南屏謙師》，詩(shī)中對(duì)謙師的茶藝給予了很高的評(píng)價(jià)：
道人曉出南屏山，來(lái)試點(diǎn)茶三昧手。
忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒。
天臺(tái)乳花世不見，玉川鳳液今安有。
先生有意續(xù)茶經(jīng)，會(huì)使老謙名不朽。
謙師治茶，有獨(dú)特之處，但他自己說：“烹茶之事，得之于心，應(yīng)之于手，非可以言傳學(xué)到者。”他的茶藝在宋代很有名氣，不少詩(shī)人對(duì)此加以贊譽(yù)，如北宋史學(xué)家劉(分+攵)有詩(shī)句曰：“瀉湯奪得茶三昧，覓句還窺詩(shī)一斑。”是很妙的概括。后來(lái)，人們便把謙師稱為“點(diǎn)茶三昧手”。
福全和尚則是另一個(gè)留有記載的分茶高手。陶谷《清異錄·茗苑門》“生成盞”條：“福全和尚‘能注湯幻茶，成一句詩(shī)，并點(diǎn)四甌，共一絕句，泛乎湯表。’小小物類唾手辦而。”陶谷認(rèn)為這種技藝“饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠神通之藝也。”
其次，佛門中人對(duì)茶的種植與品種發(fā)現(xiàn)也起了重要作用。千百年來(lái)各寺院都遵循一條祖訓(xùn)：“農(nóng)禪并重”。“山中別無(wú)產(chǎn)，衣食取與茶”，可見制茶、售茶對(duì)僧人的影響，許多名茶都是由和尚制的，如“碧螺春”產(chǎn)于洞庭水月院山僧，原名“水月茶”。烏龍茶中名品武夷巖茶也由寺僧制作。蒙頂山茶制作，采集也由僧人經(jīng)手……。
二、茶加強(qiáng)了佛門與世俗及對(duì)外的文化交流
“牢系鹿幾防獵客，滿添茶鼎候吟僧”。宋代的佛寺常興辦大型茶宴，請(qǐng)?jiān)S多的文人名士前來(lái)赴會(huì)。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩(shī)，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念都融為一體，點(diǎn)茶――聞香――飲茶――評(píng)茶，氣氛融洽，這樣就使得佛教文化與世俗文化有了交流的機(jī)會(huì)，開辟了茶文化的新途徑。
其中最有名的茶宴要算是“徑山茶宴”。徑山，位于天目山東北高峰，處于浙江著名的產(chǎn)茶區(qū)。徑山寺始建于唐，到宋時(shí)十分有名，宋孝宗親自御筆題額“徑山興盛萬(wàn)壽禪寺”，從宋到元，都享有“江南禪林之冠”，而茶宴也舉辦了將近一百年之久。
另外，除了正規(guī)的茶會(huì)、茶宴之外，宋代的許多文人私下也樂于與僧人結(jié)交，以茶會(huì)友，以茶問道，如蘇軾、黃庭堅(jiān)等文人，還留下了許多與茶有關(guān)的詩(shī)詞。
茶，也促進(jìn)了中原與各個(gè)國(guó)家、地區(qū)的文化交流。(日本)森本司郎《茶史漫話》認(rèn)為茶傳入日本，有兩人非常關(guān)鍵：一是753年?yáng)|渡日本的鑒真(帶去茶葉);二是最澄法師在804年即貞觀20年來(lái)到中國(guó)浙江天臺(tái)山，專心學(xué)法，也對(duì)當(dāng)?shù)厮略翰刹鑵^(qū)進(jìn)行了學(xué)習(xí)，帶回茶樹樹苗到日本，并種植于近江地區(qū)臺(tái)麓山，這在日本被看作植茶第一人。另空海也帶回茶籽，推動(dòng)了茶道的發(fā)展。這時(shí)茶主要流行于日本的上流階層與僧人之間。
茶東傳日本的又一高潮就是宋朝。1168、1187年日本榮西禪師兩次來(lái)到中國(guó)遍訪各地，居住達(dá)年二十四年之久，在1192年回國(guó)時(shí)就攜帶茶樹種籽，并親自種植，到晚年根據(jù)在中國(guó)考察的情況及自己在日本種茶經(jīng)驗(yàn)而寫成《吃茶養(yǎng)生記》(1241年)，全國(guó)開始推廣飲茶。至此，日本開始飲茶習(xí)慣，并養(yǎng)成以“和、敬、清、寂”為根本精神的日本茶道?？梢?，茶對(duì)促進(jìn)宋王朝與日本文化交流起了十分重要的橋梁作用。
與此同時(shí)，中國(guó)茶也由佛門弟子帶到了朝鮮。
佛教與唐宋茶文化
三、佛教精神融合的產(chǎn)物――茶道
如果僅僅從上述兩方面來(lái)看待佛教對(duì)宋代茶文化的影響的話，那么就只能停留在一種表面或者說是物質(zhì)方面的膚淺的認(rèn)識(shí)上，我們將難以觸及到宋代茶文化深刻的內(nèi)蘊(yùn)，要想真正全面地了解這個(gè)茶文化異常繁榮輝煌的特殊時(shí)代的獨(dú)特之處，在談宋代茶文化與佛教的關(guān)系時(shí)，就不能不談“茶道”。
中國(guó)“茶道”二字首先由禪僧提出，這樣使飲茶從技藝提高到精神的高度。中國(guó)茶文化總的思想趨向是熱愛人生、追求愉悅，而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來(lái)文化，自漢代傳入中國(guó)，當(dāng)時(shí)被宮廷、貴族用來(lái)祈福、祈壽、求多子多孫或保國(guó)家安寧。佛教飲茶最早是在晉朝。南北朝時(shí)，佛教被統(tǒng)治者用來(lái)麻醉老百姓，作為統(tǒng)治工具，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此發(fā)展，并發(fā)現(xiàn)不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張圓融，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風(fēng)在全國(guó)流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中體味美好的韻律，使精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，飲茶可得道，佛與茶便連結(jié)起來(lái)了。
下面試舉一例說明：“吃茶去”，是很普通的一句話，但在佛教界，卻是一則禪林公案。
唐代趙州觀音寺高僧從諗禪師，人稱“趙州古佛”，他喜愛飲茶，到了唯茶是求的地步，因而也喜歡用茶作為機(jī)鋒語(yǔ)。據(jù)《指月錄》載：
“有僧到趙州，從諗禪師問：‘新近曾到此間么?’曰：‘曾到’，師曰：‘吃茶去。’后院主問曰：‘為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’師召院主，主應(yīng)諾，師曰：‘吃茶去’。”“吃茶去”是一句極平常的話，禪宗講究頓悟，認(rèn)為何時(shí)何地何物都能悟道，極平常的事物中蘊(yùn)藏真諦。茶對(duì)佛教徒來(lái)說，是平常的一種飲料，幾乎每天必飲，因而，從諗禪師以“吃茶去”作為悟道的機(jī)鋒語(yǔ)，對(duì)佛教徒來(lái)說，既平常又深?yuàn)W，能否覺悟，則靠自己的靈性了。
到了宋代，受程朱理學(xué)從小事出發(fā)去挖掘真理的思維方式的影響，飲茶風(fēng)尚中便少了一些富貴堂皇，多了一些書卷氣，側(cè)重于陶冶情操。對(duì)茶的風(fēng)格有了更深一層的思考，認(rèn)為茶具有一種理性的靈光，賦予茶凝重端莊的人格?！稏|坡志林》卷十記載了司馬光與蘇軾之間的一段與茶有關(guān)的理性思考：
司馬溫公(光)曰：“茶與墨正相反，茶欲白，墨欲黑;茶欲重，墨欲輕;茶欲新，墨欲陳。”
蘇軾：“二物之質(zhì)誠(chéng)然矣，然亦有同者。”
公曰：“何謂?”
軾曰：“奇茶妙墨皆香，是其德同也;皆堅(jiān)，是其操同也。譬如賢人君子，妍丑黔皙之不同，其德操蘊(yùn)藏，實(shí)無(wú)以異。”
公笑以為是。
曾幾《東軒小室記事》：“烹茗破碎鏡，柱香玩詩(shī)編……聞無(wú)用心處，參此如參禪。”可見，當(dāng)時(shí)的文人將飲茶、寫詩(shī)與參禪相提并論。
宋王朝是一個(gè)奇特的時(shí)代，軍事力量上的脆弱卻造就了雅文化的高度發(fā)展，而將儒家、道家、佛家思想融合到一起，充滿理性色彩的清雅凝重的茶文化，則使它足以傲視其他任何時(shí)代，與唐并稱為盛世?？梢哉f此時(shí)茶文化與佛教精神達(dá)到了前所未有的高度統(tǒng)一，無(wú)論是外在的技藝，還是內(nèi)在的思想追求方面都達(dá)到了整個(gè)茶文化發(fā)展史上的巔峰!
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