日本茶文化的發(fā)展歷史
日本茶文化的發(fā)展歷史
日本茶文化是在我國茶道的基礎(chǔ)之上發(fā)展起來的，之后經(jīng)過自身的發(fā)展而形成的，那么你知道日本是在什么時(shí)候開始形成茶道的嗎?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶文化的發(fā)展歷史，一起來看看。
日本茶文化的發(fā)展歷史
室町時(shí)代，隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，競爭激烈，商務(wù)活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“侘(わび)”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點(diǎn)古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進(jìn)“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個(gè)朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點(diǎn)，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時(shí)期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運(yùn)銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品，為日本茶會增輝。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風(fēng)，一味崇尚唐物茶會，輕視倭物。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認(rèn)為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實(shí)意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細(xì)，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學(xué)、倫理、美學(xué)為一體的文化藝術(shù)活動。
日本茶文化的思想
茶最早傳到日本是在奈良時(shí)代，由遣唐使們(即學(xué)習(xí)中原文化的使者)帶過去的。但是日本從中原的茶俗演化出具有自己特色的和風(fēng)茶道，卻是幾百年后的室町時(shí)代。
十五世紀(jì)末，曾為足利義政茶人的村田珠光，吸收禪院茶禮，以樸素、淡泊為尚，屏棄一味崇尚中國茶器、追求豪奢的作法，創(chuàng)立了具有禪理的茶道。經(jīng)武野紹鷗等人的完善，最后由千利休集大成，確立了日本的正宗茶道。從此，飲茶由單純的趣味性、娛樂性發(fā)展成表現(xiàn)日本人審美情趣和道德觀念的文化藝術(shù)活動。這一流派自十六世紀(jì)后，演化為“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流傳至今.當(dāng)然，在日本的茶道流派也是很多的，但不同的流派表現(xiàn)出的茶道概念去大同小異。 日本的茶道源于中國，卻具有日本民族本土風(fēng)俗。它有自己的形成、發(fā)展過程和特有
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動。它不僅僅是物質(zhì)享受，而且通過茶會，學(xué)習(xí)茶禮，陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進(jìn)成為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想。”十六世紀(jì)末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過“謹(jǐn)敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個(gè)字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內(nèi)涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現(xiàn)在“佗”字上。“佗”原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時(shí)期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨(dú)的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變?yōu)?ldquo;靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當(dāng)時(shí)一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產(chǎn)生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時(shí)代，是日本社會動蕩、改組時(shí)期，原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應(yīng)運(yùn)而生。失意的僧人把當(dāng)時(shí)社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創(chuàng)作所謂“草庵文學(xué)”，以抒發(fā)他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學(xué)色調(diào)陰郁，文風(fēng)“幽玄”。
室町時(shí)代，隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，競爭激烈，商務(wù)活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點(diǎn)古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進(jìn)“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個(gè)朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點(diǎn)，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時(shí)期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運(yùn)銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品，為日本茶會增輝。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風(fēng)，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認(rèn)為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實(shí)意地待客，既有審美情趣，也利于道德的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細(xì)，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學(xué)、倫理、美學(xué)為一體的文化藝術(shù)活動。
千利休明確的提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，就是要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。
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