日本茶道與禪的聯(lián)系
日本茶道與禪的聯(lián)系
日本茶道被稱為日本文化的代表，之所以能成為一種獨特的文化體系是因為將禪導(dǎo)入了茶道的精神世界，茶與禪二者密不可分。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道與禪的聯(lián)系，一起來看看。
日本茶道與禪的聯(lián)系
在日本文化中，茶文化占有極大比例，具有代表性的就是茶道。而禪宗的思想是茶道的主流。禪宗與茶道的相通之處，在于對事物的純化。這種純化，在禪宗那里是靠對終極實在的把握來完成的，在茶道那里是靠以茶室內(nèi)的吃茶為代表的生活藝術(shù)而實現(xiàn)的，茶道具有一種原始而質(zhì)樸的美。
茶在鐮倉時代以前就為日本人所知。不過，促使茶更廣泛傳播的確是榮西禪師，他從中國帶回茶種又把它種在禪寺院內(nèi)。據(jù)說這位禪師還寫了一本關(guān)于自己種茶的書《吃茶養(yǎng)生記》，并把這書連同茶一起獻給了當時多病的將軍源實朝。榮西可以說是日本種茶的鼻祖。他當時就認為茶有藥效，能治多種疾病。他在中國禪院時肯定看到過茶的儀式，不過，在他的書中沒有提及。所謂吃茶的儀式，就是在禪院中用茶款待客人，或者請院中的僧人一起吃茶。將這種吃茶的儀式帶到日本的是比榮西大師晚半個世紀的大應(yīng)國師。大應(yīng)之后，又有數(shù)名禪僧成為茶道的師匠，最有名的是一休和尚。一休又把吃茶的儀式傳給弟子村田珠光，他大大發(fā)展了吃茶的禮儀，并成功地將日本人的情趣融入其中，成為茶道的創(chuàng)始者，又經(jīng)他把茶道教給當時藝術(shù)的庇護者足利義政將軍，最后紹鷗等人完善，經(jīng)千利休的改造，終于形成今日的茶道。
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的嚴格程序和規(guī)則。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。正規(guī)茶室多起有“XX庵”的雅號。茶室面積大小不等。以“四疊半”(約合九平方米)大的茶室居多，小于四疊半的稱“小間”，大于四疊半的稱“廣間”。茶室的構(gòu)造與陳設(shè)，基本上都是中間設(shè)有陶制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設(shè)主、賓席位以及供主人小憩用的床等。接待賓客時，待客人入座后，由主持儀式的茶師按規(guī)定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶(用竹制茶匙按一定動作將茶碗中的茶攪成泡沫狀)，然后依次獻給賓客。茶道品茶分“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嘗一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。飲茶完畢，按照習(xí)慣客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最后，客人向主人跪拜告別，主人則熱情相送。
茶道是禪宗的化身。茶道將禪宗的清規(guī)擴大化，更進一步強調(diào)了禪宗的思想。那么茶道與禪宗是怎樣內(nèi)在地聯(lián)系在一起?這里引用久松真一先生的一段精辟的論述：“茶道的第一目的為修煉身心，他是茶道文化形成的胎盤。無形相的了悟作為一種現(xiàn)象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內(nèi)容豐富的文化形成。茶道中滲透著無相形的自己，即茶道文化是無相形的自己的外在表現(xiàn)，茶道實際創(chuàng)造文化創(chuàng)造者的文化。這些創(chuàng)造者創(chuàng)造的文化，反過來有創(chuàng)造文化創(chuàng)造者。茶道是這樣的一種修煉人的天地，是一個文化創(chuàng)造的領(lǐng)域。就此意義上說，茶道是無相形自己的形成及無相形自己的場所。”
茶道可以稱為“無的宗教”。它從“有”的不安感中解放出來，建立了“本來無一物”的絕對否定的世界。“無一物”似乎給人一種消極、蕭條的感覺，其實“無一物中無盡藏”，其中包蘊著無限的可能性，無限的存在性。自由自在的存在只有在否定拉的、絕對無的主體中才能實現(xiàn)。這樣，“無一物”豈是消極之物，它是最富有生命力的,茶道就是這樣一種充滿生機的宗教。最純正的茶道被稱為“草庵茶”。“草庵茶”是對高貴、財富、權(quán)力的徹底批判，以及對低級、貧窮的新的價值發(fā)現(xiàn)與價值創(chuàng)造。“不恃一物”被視為一種高尚的事物，與此相比，茶人的內(nèi)在修養(yǎng)才是最重要的。“本來無一物”的主體是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。“無心”就是對任何事物都不執(zhí)著。它是人自然具有的“本然之心”，“本然之心”，就象流水一樣，不斷向底處流，不與高山爭高低。執(zhí)著，求勝心切往往反而失敗，好象是“欲速而不達”一樣。在茶道的具體文化形成中，有許多規(guī)則、法式。但對于一個真正的超脫了的茶人來說，這些規(guī)則、法式從一種“約束”轉(zhuǎn)化一種“創(chuàng)造”形式。“千利休在《南方錄》中指出：茶道之秘事在于——打碎了山水、草木、草庵、主客、儲具、法則、規(guī)矩的、無一物之念的、無事安心的一片白露地。”⑵“心中一則”是茶道思想上的一個重要的概念。在學(xué)習(xí)茶道時有千則萬則需要記熟，需要操演，但茶道修行的本意在于錘煉“心中一則”。當茶人們通過多年的修行，徹底領(lǐng)悟茶道之本意后，就會忘掉千則萬則，而只用“心中一則”來創(chuàng)造多種多樣的茶道文化形式。
茶道與禪宗在內(nèi)在精神本質(zhì)上存在著驚人的共同構(gòu)現(xiàn)象。禪至惠能而定行，其旨不外“凈心自悟”四字。所以禪門僧徒主張遠離塵囂又不失自在適意的人生哲學(xué)，追求清凈又不失優(yōu)雅的生活情趣，這已失卻了宗教的普遍的禁欲主義之意義，倒儼然是中國封建后期士大夫的一種“更精致高雅的生活方法”。茶道超越了解渴醒酒、提神破睡等外在的生理和藥理效用而有了新的精神意味。“茶性儉”啜之淡然，似乎無畏，細品之后頓覺一種太和之氣，此無味之味，乃至味也，也就是“雋永”——這正是自然之性，茶之一切靈性皆出于此。禪的理趣與茶的品性在經(jīng)歷了各自的嬗變軌跡之后，一個是于“凈心自悟”之中求得對塵囂的超越(禪)、一個是于平淡之中的“雋永”完成自我身性的升化(茶)，兩者互為寄托、相互印鑒，成為茶文化之重要內(nèi)容——茶道。在這些士禪的心中茶乃是他們步入禪境的理想的依托之物，而禪境也是茶飲之道的最高理想之所在——這是“茶禪”趨于“一味”的主要動因，這正是“茶禪一味”之最深刻的內(nèi)蘊。
以上有關(guān)禪茶一味的闡述歸為一點，那就是脫卻一切個別的，他律的、世俗的成見，直入“無一物”之境界，隨時隨地?zé)o礙、自由自在地應(yīng)付一切外來的事物，在“無事、無心、無作”之中又顯現(xiàn)出無窮的活力，無限的創(chuàng)造力。
日本茶道的禪境
茶道審美文化的最顯著特征，稱虛靜之美。先秦諸子百家對虛靜之說，有過種種論述：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。從大處說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。從小處說，如茶道審美文化中的虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系亦如此。靜始于虛。有虛才有靜，無虛則無靜。
茶道的虛靜之美，極富傳統(tǒng)審美文化的特色。比日本“茶道四規(guī)”中的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。日本茶道文化屬于禪道文化，即佛門文化的性質(zhì)。若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進，水潑不進，便不會有感悟茶道的虛靜之美可言。
茶道審美文化中的虛靜，對日常品茗審美而言，并非空泛，仔細品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。虛靜之說并不玄奧，只需明白，靜始于虛，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這正是屬于虛靜之美的境界。
歷代茶人在詠茶的創(chuàng)作中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然圍繞亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。當心靈世界的靜氛形成之時，更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。由茶悟而升華，達于無窮美妙的藝術(shù)境界，達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
虛靜之“靜”，不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴，茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，對外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，茗敘、說笑、聽曲、賞戲，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可?？闯啥嫉牟桊^，歷來盛行擺龍門陣，靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅，這便是虛靜之美的一種動態(tài)風(fēng)貌。
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