日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵
日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵
禪宗和茶道曾在日本文化史上占據(jù)著重要的地位，在當(dāng)今的日本社會生活中，其深刻的內(nèi)涵和特征依然是日本傳統(tǒng)文化的重要表征，下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵，一起來看看。
日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵
傳說南北朝梁武帝時期，印度菩提達摩傳法于中國。菩提達摩始成為中國禪宗的初祖。之后宗派林立，枝葉茂盛，盛唐時得以定型。這期間主要由唐代六祖慧能所確立的南宗禪盛行，其宗旨為“以心傳心，不立文字”，并以其“不離世間，明心見性”的修行理念和莊子哲學(xué)思想相互融合，成為中國禪宗的主流。南宗對禪的修行方法和教義進行了簡化，主張“頓悟”的空無觀，所謂“放下屠刀，立地成佛”;主張“相對論”，這種近似道家的陰陽轉(zhuǎn)換思想;認(rèn)為佛在“心內(nèi)”，提倡修行不必苦修身心，也不必出家坐禪，只要在日常生活起居中保持一種心靈境界的超凡脫俗，做到無心不動念就是成佛。這種中國化的教義和修行理念很快被深受傳統(tǒng)儒家思想熏陶的中國老百姓接納并盛行起來，慧能的“頓悟成佛”之說也就成為了禪宗正法中的核心思想。到了晚唐幾乎壟斷了整個中國佛壇。唐末五代時期，南宗一系分流，發(fā)展為五個流派。臨濟宗是其較大流派，臨濟宗在北宋中期又分成楊岐派、黃龍派。南宋以后最為盛行的流派是南宗五派中的臨濟宗和曹洞宗。
定型于盛唐的禪宗是佛教中國化進程中兩種不同文化間的變異和同化并進而形成的另一種佛教宗派形態(tài)。它是中國歷史上大規(guī)模接納和認(rèn)同外來文化的革新運動，是東方文化的一朵奇葩。因為，從印度傳教過來的佛教只有禪而沒有禪宗，禪宗是典型的中國文化精品。它融合了中國的道家、儒家以及印度的佛教精華，成為最適合中國士大夫另一種口味的宗教形式，是中國化的佛教，是中國哲學(xué)思想與印度佛教思想相結(jié)合的產(chǎn)物。它道以修心達成真人，儒以誠心修成圣人，佛以明心見性成佛，其思辯性和思想性對于中國乃至日本等亞洲國家的思想、藝術(shù)、文化等各個領(lǐng)域，都將產(chǎn)生巨大影響。
約公元1192―1333年，日本鐮倉時代，貴族佛教和國家佛教逐漸喪失統(tǒng)治地位，這時注重內(nèi)心信仰的人們，對禪的鐘情和強烈興趣開始重新喚起。與此同時，榮西明庵(公元1141―1215年)傳中國臨濟禪于日本，道元 (公元1200―1253 年)傳中國曹洞禪于日本，并由此形成日本禪宗兩大流派。榮西明庵和道元兩位禪師成為最先將中國禪宗傳入日本的佛教大師。他們將中國禪宗發(fā)揚光大，在吸收中國南宗的同時，將其運用到日本生活及茶道、武士道等諸多領(lǐng)域，使其成為日本禪宗文化的思想主流。
日本茶道與禪宗的關(guān)系
一、從歷史淵源上看，日本的茶道是由禪僧從中國引進的
翻開日本茶道的發(fā)展史，我們可看到，茶道不是日本傳統(tǒng)文化所固有的，而是由中國傳入的。
所謂“茶道”，就是在日本歷史上形成的一整套飲茶禮儀或方式。顯然，是先有“茶”，然后才有“茶道”;而種植、制作和飲“茶”，都是我們中國人的發(fā)明。 我國是種茶、制茶、飲茶最早的國家。據(jù)戰(zhàn)國時期《神農(nóng)本草》記載，我國早在仰韶文化時代，已發(fā)現(xiàn)和利用野生茶樹;宋代王象之在《輿地紀(jì)勝》中關(guān)于“西漢有僧從嶺表來，以茶實植蒙山”的記載，則是我國在西漢時即有人工種植茶樹的最早記錄，四川名山縣蒙山甘露寺在明熹宗二年(公元1622年)重修時所作“碑記”中關(guān)于“西漢有吳氏法名理真，俗奉甘露大師者，自嶺表掛錫茲土，隨攜靈茗之種而植之五峰”的記載，則表明最早人工種植茶樹者為甘露大師吳理真;唐肅宗乾元元年(公元758年)陸羽著《茶經(jīng)》三卷，則表明我國已形成了系統(tǒng)的種茶、制茶和飲茶理論。 日本的茶是鐮倉時代(中國唐、宋時代)從中國傳入的。在唐代，飲茶之風(fēng)盛行。據(jù)稱，此風(fēng)起自“僧人坐禪，以此醒神而驅(qū)睡意”，此后“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”，以致成了“比屋之飲”，客至必以茶示敬。(見《萍州可談》)當(dāng)時，日本派大量留學(xué)僧來華學(xué)習(xí)中華文化，中國人飲茶的習(xí)俗當(dāng)然也為其耳濡目染并作為學(xué)習(xí)的對象。日本興德王三年(公元828年)，“入唐回使大廉持茶種子來。王使植地理山，茶……至于此盛焉”。從新羅以來，入唐的僧人增多。唐文宗開成五年(公元840年)，日本慈覺大師園仁(795-864年)從長安歸國，唐朝皇帝贈給他的禮物中，就有“蒙頂茶二斤，團茶一串”。(見〔日〕大石貞男：《日本茶業(yè)發(fā)達史》，東京1983年版)后來，日本禪僧榮西又從南宋帶回了茶種，日本茶的品類日漸豐富。如獲至寶的日本，逐漸將品茶習(xí)慣與禪的精神和本國文化傳統(tǒng)結(jié)合起來，發(fā)展為一種高度講究的文化修養(yǎng)，將沏茶、喝茶演變成一種生活藝術(shù)，才逐漸形成了聞名遐邇的“茶道”。
日本禪僧不僅是中國茶的引種者，也是日本茶道的創(chuàng)立者。早期茶道包括“吃茶法”和“抹茶法”。“吃茶法”是1109年(延歷23年)由隨遣宋船入宋的空海、最澄等留學(xué)僧傳播到日本的;中國“抹茶法”也是由1168年和1191年兩次入宋的日本禪僧榮西回日本傳播的。榮西所著《吃茶養(yǎng)生記》，成為日本茶道的早期文獻之一。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野紹鷗、千利休等等，大都對禪道有較深的研究。有的如村田珠光，本來就是一個禪僧。村田珠光將禪的精神與飲茶方式相結(jié)合，創(chuàng)建了“四疊半茶室”，確立了茶的根本在“清心”的理論，才標(biāo)志著日本茶道的基本形成。此后武野紹鷗的“茶禪一體”、千利休的“和、靜、清、寂”等等，都是在此基礎(chǔ)土的發(fā)展。 由此可見，種茶、飲茶之風(fēng)，初起于中國的禪僧，又由日本的禪僧帶到了日本，并發(fā)展成為“茶道”。這說明，茶道，一開始就與禪宗結(jié)下了不解之緣。為什么中國禪僧發(fā)明和發(fā)展起來的種茶、飲茶之風(fēng)為日本禪僧所獨鐘呢?
其一，日本禪僧到中國來取經(jīng)，自然對中國禪僧的生活習(xí)俗加以注意。自唐代以來，中國各禪林寺院飲茶之風(fēng)盛行，幾乎所有的寺院都設(shè)有“茶室”或“茶寮”，種茶、制茶和飲茶，成了許多禪寺修行的必修課目和生活方式。唐代大詩人元稹在其《一言至七言詩》中，就有“茶，…愛僧家”的說法。所謂“閑將茶課話山家，種得新株待茁芽，為要栽培根祗固，故園鋤破古煙霞”，就是當(dāng)時的“山家”(禪僧)以種茶為“課”的生動寫照。有的如蒙山甘露寺的禪僧，自唐代以來，為了種植“貢茶”，還進行了細(xì)密的分工，專門設(shè)有采茶僧、薅茶僧、制茶僧和看茶僧，靜居庵專管看茶，千佛寺專管茶園，大佛寺專管制茶、天蓋寺專管評茶。到中國取經(jīng)的日本禪僧，到處見到“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸” (唐"劉禹錫：《西山蘭若試茶歌》)和“仙耶佛耶種茶人，錫杖飄然渺難駐”(清"駱成驤：《登蒙山飲茶》)的景象，自然要把中國禪院這種普遍的生活方式當(dāng)作“真經(jīng)”帶回日本。
其二，同中國禪僧一祥，日本禪僧也遠離塵世，身居叢林，整日坐禪修行，生活極其枯燥，醫(yī)療條件十分缺乏。經(jīng)常飲用含有咖啡堿、多種維生素、茶多酚、氨基酸、蛋白質(zhì)、礦物質(zhì)、可溶糖等300多種對人體有益物質(zhì)的茶水，不僅可醒腦提神，還有清熱、利尿、健胃、消脂、強心、降壓、防腐、凈水等功效，對于防治傷寒、霍亂、腎炎、氣管炎、慢性肝炎等疾患，亦有一定的輔助療效。我國自古就有“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得飲茶而解”的傳說;唐代名僧釋皎然也曾這樣來概括飲茶的功效：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵，三飲便得道，何須苦心破煩惱。”因此，日本禪僧對中國禪僧所發(fā)展的種茶、飲茶之風(fēng)情有獨鐘，也就不足為奇了。
當(dāng)然，中國的種茶、飲茶之風(fēng)之所以發(fā)展成為日本的“茶道”，還與日本固有的文化傳統(tǒng)有關(guān)(我們在后面將繼續(xù)研究)。但僅從中國的種茶、飲茶之風(fēng)首先由日本禪僧所發(fā)現(xiàn)、引進和發(fā)展這一點來看，也足以說明，日本茶道與禪宗，確實一開始就有不可分割的聯(lián)系。
二、從內(nèi)容來看，茶道和禪宗所追求的精神完全一致
飲茶可以“清心”。這本是我們中國茶文化的傳統(tǒng)。三國時，華佗在《食論》中就有“苦茶久食益意思”的說法，至今我們在蓋碗茶的茶具上，仍然可以見到“可以清心也”的字樣。所謂“清心”，就是排除雜念和煩惱，使心地清澈和純凈。
日本茶道正是繼承發(fā)揚了中國茶文化的這種“清心”的傳統(tǒng)，并使之與禪宗的“直指人心”結(jié)合起來，形成了所謂“茶的心”。從茶道和禪宗所追求的精神境界來看，它們之間有許多相同之處。
日本茶道的創(chuàng)造者和發(fā)展者們，對茶道的精神有過許多論述，如武野紹鷗的“佗”，即“正直、慎重、不驕”和“茶禪一體”;村田珠光的“清靜禪悅法喜”;千利休的“能和、能敬、能清、能寂”，等等。歸結(jié)起來，茶道所追求的，是一種古樸自然、恬靜幽閑、平和敬愛、清心寡欲的境界。而正是在這些方面，我們都可以明顯地看到禪宗的精神和印跡。
首先，茶道和禪宗都追求古樸自然。
眾所周知，日本本土文化以原始“神道”為根基。而原始神道與西方的理性主義和中國的理想主義不同，它淡薄理性的玄想和超越平凡生活的更高遠的精神境界，而主張立足于平凡生活的自然和樸素的真實。禪宗和茶道作為“生命哲學(xué)”和“生活藝術(shù)”，正好與這種文化相吻合。禪僧或隱居一山，或長期行腳于名山大川之間，過著“選得幽居愜野情，終年無送亦無迎;有時直上孤峰頂，月上披云笑一聲”的生活，對于大自然有一種特殊的體驗和情感。禪宗的寺院稱“叢林”，日本禪僧的名字，如瓦屋能光、青原行思、洞山良價、芙蓉道楷、拙庵德光、中巖圓月、孤峰覺明、高山慈照、虎巖凈伏、古林清茂、蘭溪道隆、篙山居中、古岳總亙、靈山道隱、古梅無友、南山士云、，環(huán)溪惟一、空谷明應(yīng)、梅山聞本、月泉良印、竹居正遒等等，均取與大自然融為一體之意。因此禪宗主張“即事而真”，“梵我合一”，“大我”(宇宙)和“自我”(心)合一。(池田大作：《展望21世紀(jì)》第399頁)在它看來，自然界的山川河谷、日月星辰、花叢鳥鳴，都是心靈的映射，都閃爍著宇宙精神。所謂“青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，無非般若”，正是這種“梵我合一”，從自然界的“事”中悟出“真”蒂，達到“返樸歸真”的境界的寫照。
茶道吸取了禪宗的這種古樸自然的精神。茶道所追求的不是某種理性或理想，而是一種具體、現(xiàn)實的生活藝術(shù)。它將禪宗的“即事而真”和“梵我合一”的思想融匯于點茶、飲茶的藝術(shù)之中，使人們在茅屋農(nóng)舍般簡樸的茶室中，使用古樸的茶具，享受“孕靈資雨露，鐘秀自山川”(宋。徐鉉：《和門下殷侍郎新茶二十韻》)的大自然的賜予，體味來自大自然的靈氣。至今日本大都市摩天高樓鱗次櫛比，但茶室仍保持古樸自然之風(fēng)，與現(xiàn)代化建筑相映成趣。
其次，茶道和禪宗都追求恬靜幽閑。
禪宗的，“禪”(梵文Dhyana)意為“靜慮”，可見“靜”是禪宗的重要宗旨之一。禪寺均在幽靜的深山，禪僧“棲神幽谷，遠避塵囂，養(yǎng)性山中，長辭俗事”(《愣伽師資記》)，過著幽閑自在的生活。故禪宗主張清靜寥寂，避塵世之喧囂，求叢林之寧靜;除人間之煩惱，得心靈之靜謐。因此，對真正的禪僧，任何外界的干擾都無濟于事。日本禪僧，也常常以“寂”、“靜”(凈)、“孤”等字入名，如“普寂”、“信寂”、“心寂”、“空寂”、“寂室無光”、“通幻寂靈”、“寶慶寂圓"、“天童如凈”、“無象靜照”、“孤峰覺明”、“孤云懷奘”等等。
茶道也吸取了禪宗的這種恬靜幽閑的精神。茶道的創(chuàng)立者們，無論是武野紹鷗還是千利休，都要求在茶會中貫穿幽閑、恬靜的情趣，要人們在茶中去尋找和體驗禪的那種枯淡閑寂的精神。因此，在日本的茶道中，不僅茶室的去處鬧中取靜，布置典雅靜謐，而且茶會的氣氛恬靜安適。人們在百忙之余，悠閑地坐在與塵世憂患相隔絕的茶室中，聽著滬子上水的沸騰的聲音，看著茶師們優(yōu)雅的點茶姿態(tài)，體味人生奔波中難得的片刻寧靜與休閑，簡直是一種高雅的享受。
第三，茶道和禪宗都追求平和敬愛。
日本禪宗的直接來源是中國的南宗。中國南宗具有農(nóng)禪特點，即禪眾群體而居，“作”(勞動)“坐”(坐禪修練)并重;集體勞動，“上下均力”。這種禪眾共同勞動、共同修練，一律平等的宗教社會主義式的生活方式，與日本注重群體、提倡人際關(guān)系親和的文化傳統(tǒng)正好相符。這也是中國禪宗為日本民族喜愛和接受的重要原因。禪宗傳入日本后，這種精神進一步得以光大，使禪宗的平和敬愛精神成為日本民族的基本習(xí)俗。
茶道當(dāng)然也吸取了禪宗的這種精神。千利休把“能和”、“能敬”置于茶道精神之首，可見禪宗所提倡的平和敬愛在茶道中的地位。茶道的主旨，在于在點茶、飲茶的過程中，通過對藝木的欣賞和對茶人的心的體味，達到一種人我兩忘、主客不分的感情境界。日本茶社不同于中國式“人一走，茶就涼”的茶館，也不同于西方視顧客為“上帝”的主仆關(guān)系，而是努力營造一種茶和飲茶者之間平等的互敬互愛的“一家人”似的“親和感”。這也是人們一進茶社，煩惱頓消的原因之一。
最后，茶道和禪宗都追求清心寡欲。 禪宗是一種“心性學(xué)”，他引導(dǎo)人們通過自我心性的修練，達到“清心寡欲”的境界。在禪宗史上，無論是神會的“無念”(與外物接觸時，心不受外境影響)，慧能的“無住”(心不執(zhí)著于外境)，還是普愿的“無心”(泯滅愛憎等情欲)，都無非是要人們修養(yǎng)心性，保持心地的純凈與清明，不受種種欲望所左右。日本文化“托其根于心”(〔日〕紀(jì)貫之語)，以至有的學(xué)者把中國、歐洲和日本文化區(qū)別為“理想主義”、“理性主義”和“心情主義”。因此，日本禪宗雖然宗派林立，但都以“無念”、“無住”、“無心”為信條。做到無念、無住、無心，雖身處塵世，卻心無雜染，行無滯礙。這就是“清心”，也就是禪宗所追求的“即事而真”的“真”的境界。
同樣，日本茶道也吸取了禪宗的這種清心寡欲精神。且不說茶自身的枯淡和茶室的簡樸就可以使人抑制過高的欲望，也不說飲茶本身就有除煩安神之功效，即使是武野紹鷗的“正直、慎重、不驕”，千利休的“能和、能敬、能清、能寂”等茶道理論，也不外乎“清心”二字，、創(chuàng)造一種自心與自然合一、主心與客心合一的心理環(huán)境。
由此可見，茶道所提倡的“茶的心”的確是融匯了“禪的心”，而且二者是心心相印，真正做到“茶禪一體”。
三、從社會作用來看，茶道和禪宗都起著調(diào)節(jié)人們心理的作用
關(guān)于禪宗的社會作用，我國中唐荷澤寺禪師神會曾有言：“佛法東流以來，所有大德皆斷煩惱為本”。(見《中國禪宗史》第153頁)因此，引導(dǎo)人們擺脫世事煩惱，求取精神上的謐靜，就成為“禪”的基本趨向和社會功能。
中國人民大學(xué)方立天教授曾經(jīng)指出：“禪宗的根本精神就是越超。生命主體與宇宙客體等一系列人類所面臨的矛盾，是禪宗的超越對象。其超越的結(jié)果主要表現(xiàn)在：使人的情感得以渲泄，煩惱得以排除，痛苦得到緩解，心緒趨于穩(wěn)定，心態(tài)歸于平衡”(見《武漢大學(xué)學(xué)報》1995年第2期)。這里的“超越”，就是克服或祛除宇宙客體和塵世生活對生命主體(自我)的一切束縛，以便樂觀、超脫地對待一切事物。日本宗教學(xué)者鈴木大拙在《禪與生活》中開篇即說，“從本質(zhì)上看，禪是見性的方法，并指出我們掙脫桎梏走向自由的道路。由于我們啜飲生命的源泉，使我們擺脫一切束縛，而這些束縛是使我們有限生命時常在這個世界上受苦的”。這可以說深得禪道之要旨。 同樣，茶道也有幫助人們消除煩惱之效。我國唐代詩人劉禹錫所謂“悠揚噴鼻宿醒散，清峭澈骨煩襟開”(《西山蘭若試茶歌》)，講的就是飲茶后煩惱頓消情境。只不過日本茶道以其獨特的藝術(shù)形式，在引導(dǎo)人們消除煩惱、平衡心理中起著更為特殊的作用。
首先，飲茶本身就有驅(qū)除煩惱的作用。茶葉所含的咖啡堿，使人飲后神清意爽，熱
茶可發(fā)汗，代替心理渲泄的作用。當(dāng)人們心煩意亂或過分勞頓之際，一杯熱騰騰的茶下
去，汗水一出，頗有“滌煩療渴，換骨輕身”(〔宋〕吳淑：《茶賦》)之感。所謂“平身不平事，盡向毛孔散”(〔唐〕盧仝：《玉川茶歌》)，講的就是這種機理。
其次，茶室的古樸靜謐，使人如坐森山，好象置身于寂靜的大自然之中，自然會忘卻一切煩惱，產(chǎn)生“返樸歸真”的感覺。
第三，在茶會中享受茶人親人般的服務(wù)，欣賞點茶師優(yōu)雅的藝術(shù)，會極大地轉(zhuǎn)移人們的注意力，使人不得不將一切煩惱拋諸腦后。
第四，更重要的是，茶道所融匯和體現(xiàn)的禪的精神，不能不對飲茶者潛移默化，起到陶冶心性的作用，千利休提倡的“能和、能敬，能清，能寂”等茶道精神，已成為日本固有文化傳統(tǒng)的一部分，人們一走進茶室，就自覺不自覺地受到這種精神的熏陶，真正起到“以茶可行道，以茶可雅志”的作用。
四、從形式來看，茶道的禮儀與禪宗的修行也頗為相似
日本民族是十分講究禮儀的民族，茶道作為一種生活藝術(shù)和飲茶方式，當(dāng)然就更加注重禮儀和形式。在日本茶道中，對沏茶的水、盛茶的器皿、送茶的姿態(tài)、飲茶的坐態(tài)等等，都有嚴(yán)格的規(guī)定。由干在日本民族看來，茶道和禪宗都是“啜飲生命的源泉，使我們擺脫一切束縛”的手段，故茶道的一招一式，都頗與禪宗相類似。
禪宗主張“棲神幽谷，遠避塵囂”，凡禪寺均處幽靜森山。茶具必古香古色、自然清新，給人以重返大自然的美感。這與禪宗顯然有相似之處。
禪宗主張“坐禪守心”。禪眾靜坐修練，可以達到“露坐松下，不知晝夜，蚊蚋集軀，如唼稿木”(《博山和尚傳》)的地步。茶道中茶者盤膝而坐，與禪宗的“坐禪”頗為相似。
禪宗主張“念佛凈心”，即通過凝心念佛，來排除一切外境的干擾，達到“清心”的目的。茶道中飲茶前必口中念念有詞，道聲“我領(lǐng)受了”，先感謝大自然的賜予，方才暢飲。這與禪宗的“念佛”亦不無相似之處。
禪宗主張“尊敬長老”。長老“上堂升坐”，“徒眾”一律“雁立側(cè)聆”，井然有序。茶道中第一杯茶必敬長者，點茶時必雙手擎壺，送茶時必雙手擎碗、齊眉舉案。這
與禪宗敬重長老也極相類似。
……總之，無論從形式到內(nèi)容，乃至社會作用方面，茶道與禪宗都有許多共同之處。正是這些共同之處，展現(xiàn)了茶道與禪宗不可分割的關(guān)系。
綜上所述，茶道是日本民族的生活藝術(shù)，禪宗是日本民族的生命哲學(xué)。如同生命與生活不可分離一樣，禪宗離不開茶道，茶道也離不開禪宗。正因為日本禪僧發(fā)現(xiàn)、引進和發(fā)展了中國的飲茶之風(fēng)，才有了日本的茶道，也才使日本禪宗與人們的日常生活相結(jié)合而歷久不衰;正因為茶道融匯了禪的精神，才形成了“茶的心”，也才使茶道有了生命的支撐而生生不息。這就是所謂“茶禪一體”——茶道與禪宗的不可分割的聯(lián)系。
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