如果我們對比研究一下中國琴學(xué)和茶文化的歷史發(fā)展軌跡，可以看出兩者是很類似的，也是很耐人尋味的。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的琴道與茶道的關(guān)系，一起來看看。

　　琴道與茶道的關(guān)系

　　“道”不是用來談?wù)摶蛘咛接懙?，而是要實踐的，要在具體的生活中體悟“道”的存在。什么是道?道就是規(guī)律，就是方法，就是途徑。既可以存在于普通百姓的開門七事中，也可以存在于文人雅士的書齋七事中。既可以操縵悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而論道。所謂“道也者，不可須臾離也;可離，非道也。”就是這個道理。禪宗里說：平常心即道。可見“道”原本是很平常的，無處不在，無事不顯。“道”在哪里?就在泠泠七弦上，就在幽幽茶湯里，就在我們的生活日用里。道是東方哲學(xué)的根基和核心，是東方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感嘆說：朝聞道，夕死可矣?？梢姷涝跉v代賢哲心目中的崇高地位。 中國琴文化博大精深，源遠(yuǎn)流長。據(jù)傳伏羲氏制琴，神農(nóng)氏作曲，初為五弦，周文王、武王各增設(shè)一弦，成為七弦，遂成定式。蔡邕在《琴操》里說：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”關(guān)于古琴的記述，除《尚書》、《左傳》、《樂記》、《呂氏春秋》等外，我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》里也有記載。在我國古代，古琴藝術(shù)比一般音樂藝術(shù)有著更為深厚的思想文化內(nèi)涵，不僅可以修身養(yǎng)性，更可以思兼天下。

　　中國是茶的故鄉(xiāng)，茶的原產(chǎn)地。茶樹的種植，茶葉的藥用以及飲用，最早都是從中國開始的。陸羽在《茶經(jīng)》里說：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公。”可見，作為一種益生飲品，茶葉的發(fā)現(xiàn)可以上溯到遠(yuǎn)古時期的神農(nóng)氏。茶文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，經(jīng)過幾千年的歷史積淀，融會了儒家、道家及佛家精華，并摻揉著大自然的真意，是古老的華夏文明貢獻(xiàn)給全人類最為寶貴的精神財富。

　　琴，也稱七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑤琴等美稱。操琴也稱作操縵、撫琴、弄琴、鼓琴、彈琴、御琴等，是歷代文人雅士用于修身養(yǎng)性、甚至體悟至道的“明德之器”。正因如此，歷代琴家都十分重視操琴技藝。操琴技藝最主要的就是指法和手勢。左手的“吟、揉、綽、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相關(guān)指法都是在此基礎(chǔ)上組合變化而來。“手勢”則指彈琴時左右手的“形勢”，和指法合稱“指法合勢”。因有“左手抑揚，右手徘徊。指掌反復(fù)，抑按藏摧”的句子。魏晉嵇康的《琴賦》里有“揚和顏，攘皓腕，飛纖指以馳騖……或相凌而不亂，或相離而不殊”的描寫。 茶，古稱荼。煎茶也稱煮茶、烹茶、點茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技藝可以簡單理解為茶葉沖泡及品飲技藝。雖然只是一門“技藝”，但也是實踐茶道精神的基礎(chǔ)，因為“藝可載道”。作為茶人，首先要修習(xí)煎茶技藝，諸凡汲水、備器、煎水、滌器、備茶、瀹茶、奉茶、飲茶等，都要認(rèn)真對待。不可粗疏，不可懈怠，日久天長，自然能功夫純熟，心手相應(yīng)，也就會與“道”相合了。歷代茶著中論及煎茶技藝的很多，如陸羽《茶經(jīng)·六之飲》載：“嗚呼!天育萬物，皆有至妙，人之所工，但獵淺易……凡茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。”在這里，陸羽仔細(xì)列出了煎茶過程中九個難以操作的過程，其實也是對煎茶技藝提出的要求。茶道要在茶事實踐過程中體悟，離開煎茶技藝而奢談茶道是無益處的，而沒有茶道精神的茶事實踐活動也是沒有實際意義的。 琴道講求“琴韻”，“音從意轉(zhuǎn)，意先乎音。音隨乎意，將眾妙歸焉。故欲用其意必先練其音，練其音而后能洽其意……此皆以音之精義，而應(yīng)乎意之深微也。其有得之弦外者，與山相映發(fā)，而巍巍影現(xiàn);與水相涵濡，而洋洋惝恍……則音與意合，莫知其然而然矣。”這里所謂的“音從意轉(zhuǎn)，意先乎音”、“得之弦外者”，都講的是琴韻。 心正才能意正，意正才能聲正。茶道也講求“茶韻”。韻，是我們品飲茶湯時所得到的特殊感受，稱為“茶韻”。如我們品飲鐵觀音的“觀音韻”，品飲武夷巖茶的“巖韻”，品飲午子綠茶的“幽韻”等。茶韻離不開茶湯的色澤、香氣、滋味。色澤清雅，香氣純正，滋味醇厚，再加上葉底勻整，使品飲者身心得到愉悅，這就是茶韻。茶韻雖然離不開茶湯的色、香、味，但又不拘泥于此。茶韻不僅和個人對茶湯的特殊感受有關(guān)，更和個人修養(yǎng)學(xué)識有關(guān)。只有用心品飲，才能品飲出茶湯的至味和氣韻。

　　琴道與茶道的聯(lián)系

　　1、 儒家的影響

　　儒家的核心思想是 “和”?！吨杏埂防镎f：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”明·徐谼《溪山琴況》開篇即說：“稽古至圣，心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴，其所首重者和也。” 明·冷謙《琴聲十六法》也說：“和為五音之本，無過不及之謂也。”和，不僅要求弦、指、音相合，更重要的是要與意相合，也就是《溪山琴況》里說的：“弦與指合，指與音合，音與意合，而和至。”這里的“意”就是氣韻，而氣韻的根本是儒家“和”的思想。可以說中國琴道的精神核心就是“和”。

　　中國茶道精神的核心也是“和”。在這里，不僅茶道精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于禮、合于仁、合于道、合于自然。這才是茶道的“和”。“和”不僅意味著天和、地和、人和，也意味著宇宙萬物的和諧與統(tǒng)一。因此，作為一個茶人，首先要注重自身的人格和道德修養(yǎng)，要將儒家的中庸思想始終貫注在整個茶道程式中，以“和”為貴，以“和”為美，這樣才能得茶中三昧，才能品飲出茶中至味。

　　2、 道家的影響

　　道家思想對琴道意趣影響頗深。道家倡導(dǎo)清靜無為，所謂“道常無為，而無不為”，一切都應(yīng)該遵循自然變化，不要進(jìn)行任何人為干預(yù)和改變?！独献印氛f：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。” 又言：“大音希聲，大象無形，道隱無名。”這種大音希聲的理念在莊子那里得到了充分的肯定和發(fā)揮，《莊子·齊物論》：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”人籟尚有人為的成分在里面，地籟僅僅是“眾竅”而已，只有天籟純是自然之聲，無相之音，是真正的“大音”。琴的發(fā)音機(jī)理極其簡單，琴弦在琴板上振動就產(chǎn)生了琴音，左手吟猱綽注、右手抹挑勾剔就形成了琴聲。這是純粹的自然之聲，是天籟。琴的音量并不大，特別是在吟猱時，只有夜深人靜才能體味出其中的變化和奧秘。但細(xì)微中蘊(yùn)育著恢弘，婉麗中包藏著剛勁，如果我們用心諦聽，如奔雷慣耳，如松濤澎湃，寬博宏大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聾發(fā)奎，滌蕩心志。而這——正是琴道的旨趣所在。

　　道家的無為思想在茶道中也影響深遠(yuǎn)。《道德經(jīng)》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”飲茶而言道，這個“道”并不是人為造作、規(guī)定的，而是自然法則的一種體現(xiàn)。茶道的根本目的就是如何沖泡好一碗茶，葉與水的互相交融、感化就構(gòu)成了一碗茶湯。茶湯的湯色、香氣、滋味、氣韻都是純自然的，是自然法則在茶碗里的展示和再現(xiàn)。我們修習(xí)茶道，就是要將茶湯中的自然法則充分顯示出來，順茶理，合茶性，通茶道。通過茶事實踐，了悟茶湯的真諦，體悟茶中至道。此時沒有紛爭，沒有機(jī)心，也沒有是非，僅僅是為了沖泡好一碗茶湯而已。這是真正的無為——茶道的無為。

　　3、 佛家的影響

　　佛家對琴道影響很大，尤以禪宗的影響最為廣博和深刻。宋·成玉磵在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨練，瞥然有省，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。”可謂深得琴中三昧。 禪宗以“不立文字，直指心源”為標(biāo)榜，講求當(dāng)下承當(dāng)，脫落語言思維藩籬，也就是所謂的“頓悟”。頓悟是建立在歲月磨礪的基礎(chǔ)上的，也是就“理入”和“修證”要結(jié)合。就琴道而言，沒有數(shù)十年的操縵工夫，沒有深厚的文化底蘊(yùn)，沒有高尚的道德操守，是很難探究中華琴道幽玄的，也就談不上頓悟了。可以這樣認(rèn)為，禪宗是中華琴道的“弦外之音”。

　　禪宗對茶道的影響也是如此。禪宗論茶，有“茶禪一味”的說法，據(jù)說宋代高僧圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字，流傳東瀛。在這里，禪味即是茶味，茶味即是禪味，茶禪互參，禪茶不二，成為我們體悟至道的方便法門。茶人飲茶也如同古代的禪師參禪一樣，最害怕心有所執(zhí)，最忌諱“著相”。如果我們過分沉湎于茶湯的色、香、味、氣韻這“四相”的話，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危險。只有空掉茶湯“四相”，才能夠真正“因茶入道”。

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