茶文化的基本理念有什么
茶文化的基本理念有什么
中國茶文化有著悠久的歷史，也誕生了自己的理念，下面是學習啦小編精心為你整理的茶文化的理念，一起來看看。
茶文化的理念：茶文化核心理念
1.“清”。
一個“清”字，涵蓋著“淡”“儉”“廉”“正”“真”“靜”等茶文化多種內涵。“清”的特征，首先來源于茶的自然品質。清是與茶葉、茶飲、茶道(藝)相關的清氣、清和、清雅的清純品性。茶生長在山水草木之間、云霧繚繞之境、生態(tài)良好之地，聚天地之精華，集山水之靈氣，是大自然恩賜于人類的寶物。
“清”是與修養(yǎng)、品德、情操相關的清心、清靜、清平的茶道品格。用一杯茶品味人生沉浮，持平常心觀大千世界，領悟到從容平淡之心，用清平生活態(tài)度觀人察事，自是一種高尚的境界、積極的人生。“清”是與從政為官相關的清正、清白、清廉的政治品質。干部清正、政府清廉、政治清明，“清”乃為政之本，權力本該清純。“清”是茶文化的基本特征，她既是茶葉特征的自然顯現，也與人的基本品質相關聯，更是茶與人在道和德的層面的和諧統(tǒng)一。
茶道中把“清”“靜”作為達到物我兩忘的必由之路，喝茶就是修煉清靜平和的心境，營造幽雅清靜的環(huán)境和空靈靜寂的氛圍，在世事紛擾中，讓人們心寧神靜，自省自察，去除煩躁，化解心結，于清思靜觀之中看庭前花開花落，望天空云卷云舒，發(fā)現生活中多種多樣的福地洞天。正如唐代著名詩僧皎然詩云：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。”無門禪師在《無門關》中也說道：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪;若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)”，贊美了“平常心即道”的清平生活態(tài)度。
拿起、放下是喝茶的基本動作，得到、舍去是人的基本選擇，拿起、得到就要敢于擔當，專心致志，精行成事;放下、舍去就要坦然面對，偷得浮生半日閑，放松繃緊的神經，放開功名利祿念想，放掉喜怒哀樂的心緒，丟掉不切實際的欲念，把心打開，才是開心、高興。
茶如人生、人生如茶。俗話說，貪如火，不遏則燎原;欲如水，不遏則滔天。清心、清氣、清正、從容平淡、善于舍得，自是一種高尚的境界、人生的哲理。
2.“敬”。
“敬”乃是人的誠敬、尊敬、敬畏、敬愛之情。“敬”是人對自然、對規(guī)律的敬畏之心，體現“天人合一”的宇宙觀，是一種以人與自然和諧共生、良性循環(huán)、友好相處、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。“敬”是人與人之間互相敬重、互懷敬意、相敬如賓的友好關系。“客來敬茶”，是中華傳統(tǒng)禮法禮俗中最為普遍和常見的禮儀之道。贈茶、敬茶正是睦鄰友好情誼的重要載體。泡茶、飲茶、敬茶、贈茶，既是口舌之需，也是禮節(jié)，更是禮儀。“敬”是人所應該具有的敬祖尊老的敬愛之情。當今，敬祖尊老、和睦相親、長幼有序等生活禮儀更應當發(fā)揚光大。
敬德是清廉的本質。“敬”字所體現的是茶之于禮的價值和人行于世的美德。“人無德不立，國無德不興”。只有“德”植根于心，才能保障個人和國家更快的進步。社會主義核心價值觀歸根到底就是培育人的“德”“法”的基本問題。中華茶文化尊崇和順應自然發(fā)展規(guī)律和社會發(fā)展規(guī)律中的恭敬、自律、沖和、淡泊等思想要素，是人在與自然相處以及人與人相處的歷史過程中形成的思想資源和人生態(tài)度。
茶中的生活，不僅只是物質的享受，更講究的是對自然、對規(guī)律、對歷史的敬畏和敬老尊祖愛幼及人與人之間和諧交往的規(guī)矩操守，并在禮俗熏陶中涵育道德修養(yǎng)的行為方式，促使人與人之間以“敬德”為重的友好關系的培育。
唐代劉貞亮稱茶有十德：以茶散郁氣;以茶驅睡氣;以茶養(yǎng)生氣;以茶除病氣;以茶利禮仁;以茶表敬意;以茶嘗滋味;以茶養(yǎng)身體;以茶可行道;以茶可雅志。他把茶作為養(yǎng)生之術和修身之道。做人，首先要修身養(yǎng)性，砥礪脾性，做到正心，心正則行正，心靈端正，人才端正。先成人，再成才;既成人，則成才。
有人說，人生像一輛車，輕車簡行，不超載，不超速，就能順利抵達幸福港灣。幸福就是行走在青山綠水間，是與健康相伴行。人與茶的關系，其實是人與自然、社會之間的友好關系的反映。人類不僅要敬畏自然，更需要在這敬畏之中，建立起與自然友好相處的生態(tài)倫理關系。特別是在當今自然環(huán)境受到嚴重破壞，人與自然關系十分緊張的現實環(huán)境中，尤其需要修復甚至重構這種友好關系，在茶意氤氳之中，推崇回歸自然，節(jié)制欲望、簡單生活、詩意棲居等既古老又新生的生活理念，扭轉人類背棄自然的身影、阻止人類破壞自然的行為、延緩人類匆忙無序的腳步、消減人類貪得無厭的欲念。
3.“和”。
“和”是“以和為貴”、“和而不同”的中華文化的本質，也是茶文化的內核，展現海納百川，兼容并蓄，博大包容的胸襟和氣派。“和”是人與人、人與自然、人與社會以及人自我心靈的和諧關系，顯現人心向善的道德觀、天人合一的宇宙觀，“和而不同”的社會觀，“協和萬邦”的國際觀。“和”是自我心靈的寧靜和諧，是社會和諧運行的內在樂章。
平和，關乎人自身心靈的調節(jié)，人與人之間、人與社會之間的協和交往的尺度，大都是將心比心，推己及人中來。茶文化的精神內核，不僅是個人的修身養(yǎng)性，更講究的是社會和諧運行的內在秩序。茶講究奉獻和分享，相信天人合一、和而不同、和衷共濟、多元共生、共容共榮。
培育和踐行社會主義核心價值觀，關鍵在于一個“人”字，重要的是處理好人與物、人與人、人與己的關系，將尊重、包容、平等的理念體現在人際關系之中。茶具有的清和、淡逸的特性，自然地呈現出平和恬淡的神韻，十分適宜于人們對平靜和諧的社會環(huán)境的追求。茶，清純淡雅，清新怡人，以茶明倫，兼和天下。
和是中道，和是平衡，和是適宜，和是恰當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。而茶在采制、泡飲到品飲的整個茶事過程中，無不體現“和”的理念。如煮茶就是金木水火土之間的不同之和。“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”，是泡茶時的中庸之美;“奉茶為禮尊長者，備茶深意表濃情”是待客時的明倫之禮;“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃茶中英”，是飲茶時的謙和之態(tài);“樸實古雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”是品茗環(huán)境的儉行之德。由此，顯現和誠處事，和氣待人，和諧社會，和平發(fā)展的意境。
茶可以養(yǎng)“愛心”，以致“仁者愛人”;可以養(yǎng)“德心”，以致“精行儉德”;可以養(yǎng)“靜心”，以使人“淡泊明志、寧靜致遠”;可以養(yǎng)“苦心”，苦其心志，苦盡甘來;可以養(yǎng)“凡心”，唯是平常心，方可清心境;可以養(yǎng)“放心”，放下繁忙的工作，放松繃緊的神經，放開功名利祿的念想，放掉喜怒哀樂的心緒;可以養(yǎng)“專心”，專心致志，用心體會，充滿恭敬，飽含感恩;可以養(yǎng)“和心”，和諧中庸。
八心安寧，人自和靜，便能感悟人生、領悟真諦、提升覺悟，看世界碧海藍天，山清水秀，風和日麗，月明星朗，以臻于修煉身心、凈化自我、圓滿道德、心靈和諧之境。自心和方能和人，己和人和則天下和。心靈是田地，欲念是種子，每個人的精神健康了，整個社會就會變得清朗起來。
茶文化本質上就是和諧文化。茶總是清純淡雅，清新怡人，有君子之風、和諧之韻，具有平和心境之效，是撫慰心靈的良方，故而儒以養(yǎng)廉，佛以參禪，道以修真，民以持家，飲以養(yǎng)生，由此達到和誠，和氣，和諧，茶和天下之境界。
4.“美”。
“美”是茶文化理念追求的最高愿景，是天地人茶水情在“天人合一”、“和而不同”哲學境界上的共同升華。中國人總以潔凈為美，如藍天如洗，一泓清泉，空氣潔凈，冰清玉潔、潔身自好等。“美”是純美茶葉和精美茶園的觀賞之美。
茶葉素有“東方美人”之稱，其純凈光潔之形、水中蹁躚之姿、鵝黃嫩綠之色，頗具“盈盈十五，娟娟二八”之少女的清雅之態(tài)。茶與水在純凈的色調對比中，析分出豐富的層次，濃淡淺深之間，深蘊著內在的生命活力，洋溢著青春年少的美麗。而湯色的豐富多彩，更是呈現出翠綠、杏黃、杏紅、橙黃、中國紅、琥珀色、干紅等原生態(tài)的、豐富的艷麗層次，令人由衷而起“名茶如美色，未飲已傾城”“從來佳茗似佳人”之嘆，因而引得古往今來的無數文人墨客為之吟詠、揮毫，贊賞茶葉的至純至美，韻味之美和大美之美。
茶為南方之嘉木，或灌木叢生，或喬木傲立，連接成漫山遍野的蒼翠茶園。茶園，是紅脈綠韻的風景線，是旅游休閑的好去處，是返璞歸真的絕妙地。她吐故納新，凈化空氣;固土納水，涵養(yǎng)大地;四季常綠，賞心悅目。既是生態(tài)的結晶、自然的內涵，也是美化大地的使者，更是環(huán)境、生態(tài)美好的象征。
茶韻之美更是茶道中的佳境，是精神層面上的無限風光，更是茶飲品味的綿長氤氳對精神浸潤、體現茶客的修養(yǎng)和修煉之功。盧仝的《七碗茶詩》中寫道：“一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五腕肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處?玉川子乘此清風欲歸去。”其意境何其美妙。
茶文化的理念：茶文化的和諧理念
茶還能夠傳遞社會理念，并與古老的文明傳統(tǒng)相吻合，通過哲理的感悟，輕輕地融入當代人的心靈。茶作為一種文化的載體，在賦于人們“節(jié)儉、淡泊、樸素、廉潔”等人格思想的同時，處處與中國哲學思想交融。比如說，中國孔子茶道就是我國茶文化的承傳方式，它植根于中華民族傳統(tǒng)文化的沃土之中，吸收了儒、釋、道三教文化的精華，充滿了智慧的思辯，沉積了厚重的道德倫理和人文追求，它通過茶的滋潤來打動人心，并用一個“和”字來釋放傳統(tǒng)哲學思想理念。當人們通過孔子茶來感悟社會的時候，心情會顯得格外穩(wěn)定，表現出更多的親和力。
如果我們穿透茶生活的時空隧道，我們會發(fā)現，飲茶本身不但包含著傳統(tǒng)文化的無數細胞，而且攜帶著中國人的博愛準則，這與飲茶活動中所體現的感情交流與禮節(jié)文明是那樣天人合一，以至于所有飲茶的中國人都能無形地感受到一種文化的熏陶。飲茶活動往往以自我修養(yǎng)為根基，展示出那種淡泊、寧靜、高潔和樸素的心態(tài)，創(chuàng)造出與人為善的氣氛與環(huán)境。圍繞著飲茶，中國人啟動過無數的文化智思，開展過各種各樣的茶文化活動，使飲茶最終沖出了飲料的物質層面，轉化成一種社會化的生活方式，而且進入了生活情趣與精神追求的至上境界。
此外，在茶的飲用過程中，通過文化的加工和提煉，衍生了眾多與茶相關的文學藝術，積存了厚實的茶文化，成為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。隨著經濟社會的發(fā)展，生活水平逐漸提高，人們在享受飲茶品茗的樂趣時，更多地追求茶文化的深刻內含，這樣有利于提高人的文化素養(yǎng)和精神境界，促進社會主義精神文明建設。
《中華合作時報》茶周刊(總94期)刊登過訪問中國國際茶文化研究會會長劉楓先生的一篇文章，題為《茶應成為“國飲”》，文章中說：“新世紀以來，一種全球范圍的對茶的重新認識給中國茶葉帶來了全新的機遇，提倡茶為國飲，讓茶在服務人類健康、弘揚民族文化、推進精神文明建設中發(fā)揮獨特的作用已成為重要課題。何為‘國飲’，就是要通過推廣，讓飲茶不僅成為中國的一種民族習俗，而且在國際上成為一種民族文化的象征。”文章還從各個角度論證了茶為“國飲”的力點，分析了飲料與民族文化的關系，最后總結說：“茶的內在價值吻合了新世紀人類發(fā)展的內在需求。我們提倡國飲，是與倡導新生活、新價值觀聯系起來。要通過茶內在精神的發(fā)掘，利用茶德來弘揚民族文化;要倡導以茶為禮，以茶待客，促進東西方文化交流。要讓茶的開發(fā)與新科技、新產業(yè)、新消費方式結合，樹立品牌，不斷創(chuàng)新，這樣才能讓茶在新世紀煥發(fā)出新的生命力。
既然中國茶界已經把茶提升到“國飲”的高度，那么，這個“國飲”稱號就理應給和諧社會灌輸文明動力，起到“國飲”應有的作用。我們認為，茶應該成為“國飲”，畢竟茶是中國人的第一飲品(無酒精飲品)，況且中國又擁有著世界上茶消費群最多的人口，只是我們不能把“茶”這個世界上最圣潔最天然最有內涵的飲料僅僅放在物質消費的空間當中，我們還要把茶的全部文化能量貢獻給人類社會，讓人們在物質和精神兩個領域內都共享茶之芳芬。
中國茶文化雖歷經千載滄桑，卻歷久彌新，在今天和諧社會的構造中，一定能夠煥發(fā)出新的生機與活力。因為茶文化本身就是一種和諧文化。我們都知道，和諧文化是和諧社會的重要保障，也是實現社會和諧的精神動力。無論從人際關系方面講，還是從人與自然方面講，誰都離不開和諧文化的支撐?？蛇@樣說，沒有和諧文化，就沒有社會和諧的氛圍。我們構建和諧社會，就應該催生出與之相適應的和諧文化，這其中就要包括茶文化。
傳統(tǒng)茶文化的理念
中華傳統(tǒng)文化的核心是和諧 作為中華文化源頭的《易經》，以陰陽二爻演化出八卦繼而六十四卦，分別各種陰陽組合狀態(tài)，直觀地講述自然、萬物皆由陰陽兩種不同的元素組成，陰陽相互對應，相互依存，相互聯結。陰陽組合得適當和有序，人和事的發(fā)展就能處于最佳狀態(tài)，“陰陽和諧”是一切變化發(fā)展的前提和基礎。陰陽變易，整體和諧，才得以化生萬物。世上萬事萬物就處在這樣一個統(tǒng)一的超巨系統(tǒng)之中而互相聯系、互相制約而達成整體運動，理想的狀態(tài)便是“太和，和之至也”。這種注重整體與局部聯系的萌芽態(tài)的系統(tǒng)思想，寓含著原始而樸素的協調、平衡與和諧的理念。
儒家從《易經》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一個統(tǒng)一的整體，認為人不過是天(自然)的一部分，認為“天之道”與“人之道”是統(tǒng)一的，人應當與自然和諧相處?？鬃诱f“一陰一陽謂之道，繼之者善也，成之者性也”，用現代哲學的話說，就是矛盾雙方的相互作用推動事物的的變化發(fā)展，這是天(自然)的法則;人只有順應這個法則，維護矛盾雙方的動態(tài)平衡，以求得人與人之間的和諧、協調、共生，這要成為人的基本素質，并由此衍生出“仁者愛人，禮之用、和為貴”的管理理念、“禮、義、仁、智、信"的做人準則和“天下為公”的“大同”社會觀。
道家除了更加重視處理人與自然和諧關系，明確提出“自然之道不可違”之外，對個人自我修養(yǎng)的要求別居一格。道家強調在人與人之間要互助互愛，“憫人之兇，樂人之善，濟人之急，救人之危”;認為“天道助弱”、“天之道”就是要“損有余而補不足”，反對以智欺愚、恃強凌弱、以少犯老，從而把扶弱濟困和公平正義提到了“天道”的高度。道家經典《道德經》提出處理人際關系的“不爭”思想：“不自見，故明;不自是，自彰;不自伐，故有功;不自矜，故長;夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”說的是正確處理人與人之間的關系，不要迷信自己，自以為是，爭強好斗。只有先尊重別人，才能最終獲得天下人的尊重。道家的“不爭”說，與儒家的“中庸中正”、墨家頗具平民色彩的“兼愛非攻”、佛家的"八戒十善”是出一轍，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是為了“抱法處勢”、“無為而治天下”，依法治國，確保社會安定和諧。法家主張的“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，體現了原始的司法公平與公正。
佛教所說的“凈土”，即世界中的一切人事物象皆莊嚴、清凈、優(yōu)美、良好，這種凈土也是一種和諧的社會;“普度眾生”是徹底的公平;“出家人不打誑語”就是誠實信用;佛教特別重視懲惡揚善以求公正;佛教講“慈悲為懷”即是講寬容、團結，處理好人際關系;另外，佛教也很重視人與自然的關系，提倡布施，戒殺，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡節(jié)約，關懷生態(tài)平衡，注重環(huán)保的深層意義，本土化了的佛教是中華傳統(tǒng)文化合理內核中的瑰寶。
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