茶道之美的解釋
中華茶道美學有著深厚的傳統(tǒng)文化積淀，屬于中國古典美學中的一部分，具有中國古典美學的基本特征，同時也具有其自身的特性。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道之美的解釋，一起來看看。
茶道之美的解釋
(一)自然之美
自然觀念是道家學說的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是平淡中有不平淡，素樸中有真美在。茶道在美學方面追求自然之美，非完善之美，協(xié)調(diào)之美和瞬間之美。
中華茶道的自然之美，賦予了中華茶道美學以無限的生命力及其藝術(shù)魅力。
(二)淡泊之美
“淡泊”意指閑適、恬淡，不追名逐利，象和風微拂，山泉清音，雋永超逸，悠然自遠。文人們在飲茶過程當中，自然要把超逸的淡泊境界，作為他們在藝術(shù)審美上的一種追求。
因此這種清淡之風和尚茶之風，深刻影響著中華茶道的發(fā)展，也成為中華茶道美學的一部分。
(三)簡約之美
簡者，簡易也。約者，儉約也。我國古代的茶道，歷來奉行尚“簡”、尚“儉”的雅俗共賞之茶風，呈現(xiàn)出不失雅俗共賞的簡約之美。沒有繁難的操作程式，沒有繁褥的禮儀排場。
我國茶人們深知品茶之道，最忌繁難。就是說，茶尚簡樸，茶尚平易，愈是簡樸平易之茶，則愈堪啜得茶湯的本味。茶尚儉約，茶尚淡泊。愈是儉約淡泊之茶，則愈堪悟得人生的真諦。
(四)虛靜之美
中華茶道美學中的虛靜之說，不僅是指心靈世界的虛靜，也包括外界環(huán)境的寧靜。虛靜對于日常品茗審美而言，是指需仔細品味，在品茗生活中更好地獲得審美感悟。
在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。
唯有進入虛靜，心靈世界才得以安寧下來，由茶悟而升華，從而達到一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
(五)含蓄之美
“含蓄之美”是指含而不露，耐人尋味。晚唐之際，司空圖在《詩品》中提出了“含蓄”的美學范疇，并用“不著一字，盡得風流”來形容詩歌的美學特征。對茶道而言，“含蓄之美”特別講究此地無聲勝有聲的境界。
日本茶道之美的介紹
缺陷之美
日本茶道追求精神上的“一心”，卻倡導面對現(xiàn)實生活的不完美，欣賞缺陷。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。
簡素之美
簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現(xiàn)之一。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，有種枯槁之狀，令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再強大，內(nèi)在卻雄氣的陽剛厚重之美。
自然之美
無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態(tài)，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗就是自然燒制的粗陶。
幽玄之美
日本茶道提倡的幽玄之美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領(lǐng)神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。利休大師倡導的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之愿。
靜寂之美
沉穩(wěn)、安靜、平和，內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和結(jié)束，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到插花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。
日本茶道，更注重場所、形式、流程等細節(jié)，更形成了眾多的流派，這源于中國的才茶道文化，卻更趨于自然。
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