有關于茶道養(yǎng)生的論文2篇
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂以求味和心的最高享受。下面是學習啦小編精心為你整理的有關于茶道養(yǎng)生的論文，一起來看看。
有關于茶道養(yǎng)生的論文1
茶文化與養(yǎng)生—— 修性養(yǎng)心
[摘要]茶自從被人類發(fā)現(xiàn)以來，它的應用及其無不與茶的營養(yǎng)、保健，乃至藥性的密切，所以從古至今，茶與茶療，一直是祖國醫(yī)藥學重要的組成部分，是中華民族藥學寶庫中的一朵奇葩。這卻使人們漸漸淡忘了，茶文化的精神實質(zhì)本是藥。中華茶文化是我國傳統(tǒng)飲茶風習和品茗技藝的結(jié)晶，具有東方文化的深厚意蘊。而貫穿中華茶文化的精神主流受到傳統(tǒng)哲學思想影響，并與禪之興起關系密切。歷代相襲而不易。是中國的養(yǎng)生第一要義。
[關鍵詞] 營養(yǎng)茶療藥學養(yǎng)生
第一章 闡釋茶文化的核心內(nèi)容
1.1 論茶文化界專家們對茶文化精神的歸納
若論茶文化的核心，必須先論茶道，因為茶道是茶藝的靈魂，是茶文化的核心，是指導茶文化活動的最高原則。茶德也，即品茗之道簡稱，他是茶道精神的概括。故此茶文化精神即為茶德!
“茶德”的概念自唐代從中國傳播到日本、韓國。至于茶德是什么?眾說紛紜，說法不一，以《百茶聯(lián)》原創(chuàng)作者在天的觀點最具代表性，受到當今茶人的廣泛認同。茶有八德——康、樂、甘、香、和、清、敬、美。陸羽認為"茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。"將茶德歸之于飲茶人的應具有儉樸之美德，不單純將飲茶看成僅僅是為滿足生理需要的飲品。唐末劉貞亮在《茶十德》文中提出飲茶十德：以茶散郁氣;以茶驅(qū)睡氣;以茶養(yǎng)生氣;以茶除病氣;以茶利禮仁;以茶表敬意;以茶嘗滋味;以茶養(yǎng)身體;以茶可行道;以茶可雅志。包括了人的品德修養(yǎng)，并擴大到和敬待人的人際關系上去。日本高僧千利休提出的茶道基本精神"和、敬、清、寂"，本質(zhì)上就是通過飲茶進行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除內(nèi)心和塵埃和彼此間的介蒂，達到和敬的道德要求。朝鮮茶禮倡導的"清、敬、和、樂"，強調(diào)"中正"精神，也是主張純化人的品德的中國茶德思想的延伸。中國當代茶學專家莊晚芳提出的"廉、美、和、敬"，程啟坤和姚國坤先生提出的"理、敬、清、融"，臺灣學者范增平先生提出的"和、儉、靜、潔"，林荊南先生提出的"美、健、性、倫"， 武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。等等，是在新的時代條件下因茶文化的發(fā)展與普及，從不同的角度闡述飲茶人的應用的道德要求，強調(diào)通過飲茶的藝術實踐過程，引導飲茶人完善個人的品德修養(yǎng)，實現(xiàn)人類共同追求和諧、健康、純潔與安樂的崇高境界。
1.2 關于陳文華教授茶道精神靜和雅的感想
中國的茶道精神一直沒有統(tǒng)一和規(guī)范下來，給茶文化，茶道的普及推廣帶來了諸多不便。茶道是茶藝的靈魂，是茶文化的核心，是指導茶文化活動的最高原則。有了明確的茶道精神作為指導，中國茶文化事業(yè)就可以永遠沿著健康、文明的道路發(fā)展。所以茶德的規(guī)范話是很有必要的。
陳文華在《長江流域茶文化》中提出：
茶之魂---和;
茶之性---靜;
茶之韻---雅。
和為茶之魂?！吨杏埂吩唬?ldquo;喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和，是儒家中庸思想的核心部分。老子《道德經(jīng)》中指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”和，又是道家思想的核心范疇。和在佛學中也占有重要的地位，倡導世人和睦相處，和誠相愛。“無得貪惜，言色常和”。中國傳統(tǒng)文化的思想核心特征，對中國茶文化產(chǎn)生了極為深刻的影響，遂形成了茶之靈魂。
靜為茶之性。儒家以靜為本，致良知，止于至善，是以虛靜之態(tài)作為人與自然萬物通慧的途徑。對于道家來說，靜虛則明，明則通，“無欲則靜”。佛學追求靜慮，以達頓悟?？侦`澄靜，物我兩忘。茶道精神的主要特征，皆包括在“靜”之內(nèi)。禪茶一味，禪借茶以入靜悟道，茶因禪而提高審美意境。茶，草木之靈者，出自山源，具有精清、淡潔、雅靜的品性，微寒、味醇的自然特性，飲后會使人更為安靜，寧靜、冷靜、文靜、閑靜、雅靜、肅靜、寂靜，因而被譽為“智慧的靜穆”。
雅為茶之韻。茶可雅志。儒家稱品茗活動為雅尚。中國茶藝之雅與儒、釋、道之雅有相通之處。“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一飲而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”在儒家看來，俗人是不懂品飲之道的，只有脫俗的雅士才可能成為茶人。在儒家修身齊家治國平天下的做人做事理念中，雅是修身養(yǎng)性的目標。佛、道兩家也求雅，但遠不如儒家的執(zhí)著和深刻。儒家通過“薰陶德化”去建立理想人格，確立了“雅志”的惟一必經(jīng)之路，以茶之雅育人之雅，到茶藝之雅、茶道之雅。
得茶之三味，方可領略品茗的最高境界。茶即人，人即茶。人看茶，茶到人中去;茶看人，人到茶中來。茶替我代言，我替茶傳神，托茶言志，借茶寫心，茶我相照。
1.3 自己對茶道精神的感悟
在中國藝術的范疇中，只要有根可循，有據(jù)可依，即可發(fā)表言論。我對茶德的看法從陳教授茶道精神得出感悟，認為靜、和即可，何須用雅!雅為茶之韻。茶可雅志。本無可厚非!孰不知“一人之身就有天下之相，一人之身就有宇宙之相的修身之重”雖則說儒家修身齊家治國平天下的做人做事理念中，雅是修身養(yǎng)性的目標，但不是根本，只是外在表現(xiàn)的形式。因為修身是做人的根本!格物，致知，誠意，正心，這叫內(nèi)圣，齊家，治國，平天下，這叫外王。身則不修，齊家，治國，平天下。則為惘然!那么如何做到格物，致知，誠意，正心呢?老子以“道”釋萬物之變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規(guī)律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”永恒的“和”意義!孔子數(shù)次求教天道問老子，言老子“猶龍”。后人多愚，殊不知“言老子(言)猶龍也!”故“道”之淵,豈可盡述!其意“和”耳。
《老子》“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”《荀子解蔽》說：虛壹而靜?！豆茏有男g》說：天之道虛，地之道靜?！俄n非子揚權》說：執(zhí)一而靜、虛以靜后?！缎慕?jīng)》舍利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。受想行識;亦復如是。
儒釋道詮釋大自然的規(guī)律既是如此，何況人乎!今且舉小例加以論證!例如一舞團，每人舞技不論，從個體言，或靜或動，從容而舞，形舒意廣，像是俯身，又像是仰望;像是來、又像是往。雍容不迫!似飛翔，似步行;似辣立，又似斜傾。不失法度!這是“靜”、“和”之妙用!若眾人配合“和”諧，皆能如此!又豈為不雅!
第二章 儒釋道文化的養(yǎng)生觀
2.1 探討儒家文化養(yǎng)生觀
儒家的養(yǎng)生文化概括為實用理性和自強不息。實用理性是指一種理性精神或態(tài)度，以極端重視現(xiàn)實實用為特點。
孔子指出：“夫?qū)嬏幉粫r，飲食不節(jié)，勞逸過度者，疾共殺之;居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之;以少犯眾，以弱侮強，忿怒不息，動不量力，兵共殺之。此三者，死于非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節(jié)，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦宜乎。”顯然，孔子既倡導養(yǎng)身葆形，反對“寢處不時，飲食不節(jié)，勞逸過度”等放浪形骸的行為與習慣;更倡導養(yǎng)心葆神，強調(diào)注重仁、義、禮、智、信等道德情操的修養(yǎng)，反對“嗜欲無厭”，“忿怒不息”等情志過極的心態(tài)與作風。他認為，知識豐富、道德高尚的人，舉止持重，坦蕩豁達，順應自然而形神共葆，故能健康長壽。
孔子強調(diào)：“君子有三戒：少之時，血氣未成，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。”他明確地告誡人們，應當依據(jù)不同生理時期的體質(zhì)與心理特點，陶冶情操，養(yǎng)護體魄?？鬃有蕾p清心寡欲、樂觀豁達、剛毅堅強的處世態(tài)度，反對怨天尤人的心態(tài)。對于“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人皆不堪其憂，回也不改其樂”，他由衷贊嘆“賢哉，回也。”孔子認為，驕傲自大、游蕩忘返、飲食荒淫最有害于健康，而調(diào)節(jié)行動、道人之善、結(jié)交好友才有益于養(yǎng)生。
以孔孟為核心的儒家養(yǎng)生觀注重養(yǎng)神，尤其強調(diào)振奮精神，“養(yǎng)浩然之氣”(《孟子》)?？鬃诱J為，養(yǎng)心葆神貴在生活有規(guī)律，情志中和而“不形于色”，以無害于性命生機。儒家在提倡仁愛修身的同時，還以正心、收心、養(yǎng)心來追求自我完善。為了更好地養(yǎng)心，他們還提倡以“心齋”，就是通過摒除一切雜念，意念守一，呼吸細長，耳不聽聞，只有心能感覺，進而使神、氣合一，讓自然之氣隨呼吸而出入，進入一種清虛、純靜的境界。這一種崇尚自然天地之氣，用綿綿細長的自然呼吸方法，不加任何主觀的意念去控制干擾。這種“心齋”氣功方法簡單，操作方便，能起到養(yǎng)心的良好效果。儒家除了修身養(yǎng)心之外，還提倡孝悌、中庸。孝悌是儒家“仁”的內(nèi)容之一，他們強調(diào)孝悌，竭力主張對父母長輩不僅要盡心奉養(yǎng)，而要十分敬重。中庸是儒家的思想和行為法則的準繩。所謂“中庸”，就是要求人們的行為、待人處事做到不偏不倚，允執(zhí)其中，審時度勢，靈活變通。另外，早期儒家主張以“六藝”(禮、樂、射、御、書、數(shù))來修身養(yǎng)性，在當時就受到養(yǎng)生家的肯定。
2.2 論述玄宗精要
中國的傳統(tǒng)文化，一向強調(diào)人與自然的諧調(diào)、統(tǒng)一、和諧一致。自古以來，中國茶人就把老莊的“天人合一”、“物質(zhì)與精神”引入茶道理念之中。道家修煉，主張內(nèi)省，崇尚自然，清心寡欲。無為而又無所不為的理念，自身與天地宇宙合為一氣的目標，道家傳人們相信在飲茶中可以得到充分感受。
“我命在我不在天”的主動養(yǎng)生思想
如魏晉時期出現(xiàn)的道家重要經(jīng)典《西升經(jīng)》中說：“我命在我，不屬天地。”《養(yǎng)性延命錄》也說：“夫形生愚智，天也：強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己……人生而命有長短者，非自然也。皆由將身不謹，飲食過差，淫佚無度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。”道家相信人的生死命運是可以由自己掌握的，強調(diào)了個人主動不懈地修養(yǎng)以臻長壽，而否定聽天由命的消極思想。這種生死觀看似“反乎自然”，實質(zhì)上是最高層次的“順應自然”.這也是道家注重養(yǎng)生術的發(fā)展應用的重要思想基礎。
自然無為的養(yǎng)生思想
《道德經(jīng)》二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又三十七章說：“道常無為而無不為”。老子認為“道”是化生天地萬物之母.也是自然界和人類社會的總法則，其本性是無為的。“道”的最根本的規(guī)律就是自然、無為。按照道家的理解，“自然”就是自己如此、自然而然，即事物本身規(guī)律的體現(xiàn)。“無為”就是順其自然而不加人為;同時，“無為”還有“無意識”、：無目的”的含義，也就是說，“天”或“道”的活動，完全是一種自然過程，沒有任何目的或意識。故“天”或“道”能夠長久：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”(《道德經(jīng)·七章》)，“天乃道，道乃久，沒身不殆”(《道德經(jīng).十六章》)。在自然無為的狀態(tài)下，事物就能夠按照自身的規(guī)律順利發(fā)展。齊家治國如此，修身養(yǎng)性(命)亦是如此。如果違背自然的規(guī)律，人為干涉人或事物的發(fā)展進程，結(jié)果只會自取其敗。因此，明智的人應該采取自然無為之道來養(yǎng)生，以達到健康長壽的目的。“自然無為”是道家養(yǎng)生追求的最高境界，也同樣貫穿于道家養(yǎng)生理論之中。秦漢之后道家的產(chǎn)生和發(fā)展，繼承了先秦道家老莊的基本思想，并在其后的歷史發(fā)展中，起到繼承和發(fā)展道家思想的重要歷史作用。在養(yǎng)生思想上，道家“自然無為”的養(yǎng)生思想也貫穿于《道藏》養(yǎng)生思想的主體之中。
重視修德的養(yǎng)生思想
《道德經(jīng)》第五十一章中說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”道是德之體，德是道之用，道因德而化生大千世界。自然而然的宇宙運化法則就是道，以有形之品物來彰顯宇宙運化法則就是德。人的德本得于道，心慈行善最近于道。故《道德經(jīng)》七十九章說：“天道無親，常與善人。”人若想長壽，就應當心慈行善;而心毒行惡則遠離“天道”，就會減壽損年。如《抱樸子》中說：“人欲地仙，當立三百善;欲天仙，立千二百善。”“若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。”《抱樸子養(yǎng)生論》亦言：“行欺詐則神悲，行爭競則神沮;行一善則魂神樂(魂神好生)，構一惡則魄神歡(魄神樂死)。常以寬泰自居.恬淡自守，則身形安靜，災害不干……養(yǎng)生之理盡于此矣”。因此.人應當心慈于物，與人為善，以近于道，從而達到健康長壽的目的。重視以德養(yǎng)生，體現(xiàn)了無為與有為的辯證認識，既重視自然無為，也主張“我命在我不在天”的積極養(yǎng)生態(tài)度。
形神相守的養(yǎng)生思想
如《抱樸子內(nèi)篇·至理》說：“夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也;形者，神之宅也。故譬之于堤，堤壞則水不留矣。”《素問·上古天真論》亦日：“故能形與神俱而盡終其天年，度百歲乃去。”又說：“精神內(nèi)守，病安從來?”強調(diào)了形與神相互依存的關系。形神相守，方能長生;若形神分離，則生命終結(jié)。故《靈樞·天年》說：“百歲，五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。”那么怎樣才能夠形神相守呢?《莊子·在宥》告訴我們：“無視無聽，抱神以靜，形將自正……目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”因此，人若要長生久視，就應當經(jīng)常收視返聽、恬淡虛無，使形神相守。
總之，相同的理想目標和價值取向即追求延年益壽.是醫(yī)道相通的紐帶，道家所論醫(yī)藥直接影響著中醫(yī)養(yǎng)生學的發(fā)展?！兜啦亍窂膹V義的角度來說，部部皆為醫(yī)書，對其中的養(yǎng)生內(nèi)容進行發(fā)掘、整理，不僅對研究中醫(yī)養(yǎng)生學的發(fā)展歷史，而且對進一步促進中醫(yī)養(yǎng)生學的發(fā)展和完善，指導現(xiàn)代社會的人們更加科學地做好養(yǎng)生保健，都很有啟迪。
2.3窺一斑見全豹 ——《般若波羅蜜心經(jīng)》詳解
正宗的《心經(jīng)》是梵文的，即《摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)》，所謂“般若波羅蜜多”是從“六波羅蜜多”獨立出來的，原義大有發(fā)展。它稱“心”，確是核心，由此可以擴大到佛教的全部理論和實踐，甚至可以涉及印度社會思想的歷史發(fā)展全貌，從分析世界到神秘主義。由于其中以口訣式列舉了佛教重要教義(如：五蘊、三科、四諦、十二因緣)，簡短易記，因此在中國有廣泛的應用：和尚拜佛念它，超度亡靈也念它;吳承恩的小說《西游記》更是多次提它;它成為了一種象征性的經(jīng)典。
《西游記》在第一回中以“靈臺方寸山”、“斜月三星洞”暗示出“三界唯心”這個佛教范疇，靈臺、方寸皆為心之別名，“斜月三星”是心字的形象化比喻，秦觀有“一鉤斜月帶三星”之句、懷璉大覺有“三星偃月宮”之句可證;也順便為第十九回的“玄奘受《心經(jīng)》”埋下伏筆。“玄奘受《心經(jīng)》”故事來源于《大慈恩寺三藏法師傳》卷一，它由玄奘的弟子兼譯經(jīng)助手慧立、彥悰根據(jù)史實和傳說整理箋補而成，其文曰：
初，法師在蜀，見一病人，身瘡臭穢，衣服破污，憫將向寺施與衣服飲食之直。病者慚愧，乃授法師此經(jīng)，因常誦習。至沙河間，逢諸惡鬼，奇狀異類，繞人前后，雖念觀音不得全去即誦此經(jīng)，發(fā)聲皆散，在危獲濟，實所憑焉。
正如胡適考證所說：“本是事實，夾著一點宗教的心理作用。他們最能給小說家許多暗示。”吳承恩將其改頭換面，插入了玄奘的西行途中。
佛經(jīng)云：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’惟是很多人還末認識此心，迷了此心，受苦無量，生死輪回無了期，惟有諸佛菩薩明了此心，圓滿明白此心時名之為佛，所謂水清月現(xiàn)，心清佛現(xiàn)。圣一老菩薩很慈悲，在‘心經(jīng)講記’內(nèi)清楚地講解應如何明心見性，為大家種下菩提種子。大乘起信論謂心有四相：生、住、異、滅。凡夫于四相中只明滅相，心滅了凡夫以為明，其實不明，心走了，滅了，心已不在，那時如何明心，所謂賊后興兵，賊走了，兵來地無用，所以凡夫不稱為覺——心滅了才覺又有什么用呢?
異相又如何呢?覺異無異，一覺心的異相，這個‘異’便空了，是為覺異無異。例如人發(fā)夢，覺夢無夢，想錯，覺錯無錯。
不住相布施，一供一切供，無住心猶如虛空，功德亦猶如虛空。金剛經(jīng)云：‘菩薩于法，應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施，須菩提，菩薩應如是布施，不住于相，何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量，須菩提，于意云何，東方虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。’
菩薩覺住無住，所以不住生死，不住涅盤;若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禪定，菩薩如是無所住，六度萬行齊修。
心的生相又如何?若覺生則無生，無生又是什么?無生就是佛，等覺菩薩還有一分無明生，十地菩薩還有二分無明生，初地菩薩有十分無明生，佛見心的生相，覺生則無生，見無生心，觀一切法無生，證得無生法忍：煩惱是生法，煩惱不生便是菩提，業(yè)障不生就是解脫，生死不生是涅盤，眾生無生是為諸佛，所以眾生成佛很容易，只要能夠覺生無生便是佛，因此，佛稱為大圓滿覺。
佛對心的四相最清楚，最明白，所以稱為明心——覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減，生住異滅四相皆無，是為菩提心、清凈心，也就是般若波羅蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不覺。
第三章 宗教與茶，養(yǎng)生天下
3.1 儒釋道精神與茶道精神的異曲同工
“和”中國這茶道哲學思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達到和諧平衡的過程?？梢娢逍姓{(diào)和等理念是茶道的哲學基礎。儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。
“靜”中國茶道修習的必由之徑
中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到“天人和一”的“天樂”境界。得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風云，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美。靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經(jīng)大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
3.2 用醫(yī)易學術驗證茶道與宗教養(yǎng)生觀的正確性
“和”中國養(yǎng)生之大道;“靜”中國養(yǎng)生之法寶。
《周易》對宇宙平衡秩序的揭示，反應了天人合一是中國傳統(tǒng)思維模式的基本原則，自然界的變化并不是由于某種超然的或外在的動因所造成，具有樸素的唯物性質(zhì)。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道?！秲?nèi)經(jīng)》則基于“形與神具”的思想，更加深入地闡發(fā)了養(yǎng)心葆神的重要性?！端貑栰`蘭秘典論篇》中指出：“心者，君主之官，神明出焉……主明則下安，主不明則十二官危”，《靈樞口問》告誡：“悲哀愁憂則心動，心動則五臟六腑皆搖。”可見，心神為一身之主帥，心神異常必致形體失安。養(yǎng)心葆神的關鍵在于內(nèi)守正氣，“令五臟元真通暢，人即安和”。(《金匱要略》)否則，機體便失去了強健的根基?！端貑柹鷼馔ㄌ煺撈访鞔_指出：“清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害。”這就是強調(diào)養(yǎng)心葆神必拋棄雜念，不卑不亢;防止患得患失而情志過極、傷陰損陽，變生形體諸病。
“潛龍勿用”是《周易》思想的又一重要名題?！肚浴烦蹙湃眨?ldquo;潛龍，勿用。”龍是指龍星?！墩f文》“龍，春分而登天，秋分而潛淵”，故“潛龍”是指潛淵之龍，隱而不見。爻辭提醒人們，處在這種狀態(tài)，便應靜而不動，以伺時機?！遏挢?middot;彖傳》亦曰“艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”艮卦卦義為靜止，與“潛龍勿用”一脈相承。兩則爻辭在于表明凡事必須等待時機，謹小慎微，而不可肆意妄為，失去理智;否則便大難當頭，災不可免。中醫(yī)養(yǎng)生接受了《周易》這一哲學思想，提出了“不妄作勞”的養(yǎng)生觀點?！秲?nèi)經(jīng)》曰：“上古之人，知其道者，法于陰陽，和于術數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神具，而盡終其天年，度百歲乃去。”在此把“不妄作勞”作為“盡終天年”的必備條件之一，可見其在養(yǎng)生學中的重要地位。那么要做到“不妄作勞”，在日常生活中，應當從何人手呢?首先，要做到“精神內(nèi)守”。中醫(yī)養(yǎng)生注重內(nèi)因，所謂“精神內(nèi)傷，身必敗亡”、“正氣存內(nèi)，邪不可干。”真氣的保養(yǎng)是人體健康的重要標志。所以《內(nèi)經(jīng)》主張“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來。”以養(yǎng)生著稱于世的道家代表人物莊子在“精神內(nèi)守”方面亦有異曲同工的妙語：“無視無聽，抱神以靜，形將自正;必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生;目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”
3.3 茶道養(yǎng)生其用微乎，齊家治國平天下亦復如是
夫云云“格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平"。此為道也。
“治大國如烹小鮮”，治國之和
當政者只有做到與民同憂樂，做到執(zhí)政為民、為政清廉，做到與民魚水交融、和諧共處，做到為政寬和、政通人和，才能實現(xiàn)民心安定、國家長治久安的社會和諧目標。“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍”，平天下的前提是治國，而治國的前提則是齊家。君主只有信奉“孝”道，以身作則，成為天下萬民的楷模，人民才會紛紛效仿，天下才能成為一家。人與社會和睦共處，貴和持中，用倫理道德和禮樂制度來維持社會的和諧穩(wěn)定。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”禮作為“經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣者也”，就是要以“和為貴”。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。” 這種以民為本，以天下蒼生的饑寒凍餓與否作為評價政治好壞的根本標準的思想，根本著眼點還是在于這個統(tǒng)治秩序的和諧與否。
“循序漸進;動靜相宜”管理之靜
公家管理;公司管理，管理制度的設置和管理措施的推行，都要求合乎時機，順應自然，“靜作得時，天地與之”。不可單憑主觀的意念率意為之，以至走向事物的反面。同時在必要的時候，讓治國的理念與方法隨著情況的變化，形勢的發(fā)展，而有所調(diào)整，有所改變，“與時遷移，應物變化”天下萬事萬物都有自己的自然屬性，所以高明的統(tǒng)治者理應順從客觀，尊重自然，因勢利導，率理而動，一切“道法自然”，凡事“無為自化”。在治國上，首先要求統(tǒng)治者做到海納百川，虛懷若谷，不以一人之智為智，而以眾人之智為智，謙卑處下，寬容包納，所謂“上善若水，水善利萬物而不爭”。“當靜則止”在上者虛靜無為，在下者循理而動，各不逾矩，雙方按照各自的自然本性和諧地共存于一個體制之中。
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有關于茶道養(yǎng)生的論文2
茶文化對高校學生心理健康積極影響
摘要：我國的茶文化有悠久的歷史，所包含的內(nèi)容十分豐富。茶文化從產(chǎn)生至今已有上千年的歷史，且發(fā)展長久不衰，是由其自身獨特的原因。對現(xiàn)代社會產(chǎn)生深遠的影響，尤其是在當前高校學生教育中，它更是起著不可替代的作用。茶道精神就是很好的體現(xiàn)，它可以幫助學生更好地樹立“三觀”和積極的心態(tài)，在促進心理健康發(fā)展的同時提升內(nèi)在的氣質(zhì)和修養(yǎng)。
關鍵詞：茶文化;高校學生;心理健康;促進作用
我國的茶文化是世界文化體系中重要的構成部分。它是我國古代人對茶的研究成果體驗，也是古代農(nóng)耕文明的側(cè)面反映。茶文化是我國傳統(tǒng)文化的一個重要分支。它的精髓可以歸結(jié)為博大精深的茶道精神，所涉及的內(nèi)容十分廣泛，包括有社交、禮儀、藝術等諸多方面，并且在當前的社會發(fā)展形勢下又得到了進一步的延伸和擴大。高校教育作為培養(yǎng)人才的重要場所，在教育課程中開展心理健康教育是教育改革的內(nèi)在要求，也是促進學生全面發(fā)展和素質(zhì)教育的客觀要求。它的教育內(nèi)涵與茶文化是有某種程度和意義上的共通性的，因此，在心理健康教育的過程中應用茶文化是十分必要的。本文通過對茶文化內(nèi)涵的描述，分析了茶文化在高校學生心理健康教育中的促進作用。
1我國茶文化的綜述
茶文化是人們以茶為載體而衍生出的一系列相關內(nèi)容。它的核心是茶。我國古代農(nóng)耕文明的高度發(fā)達，為茶文化的繁榮奠定了堅實的基礎。在現(xiàn)代社會它已經(jīng)成為人們追求高品質(zhì)生活的一種體現(xiàn)。我們從文化的角度來對茶文化定義，它是人們在社會發(fā)展過程中創(chuàng)造出來與茶相關的一系列物質(zhì)財富和精神財富的總和，是物質(zhì)文明和精神文明兩者高度和諧統(tǒng)一的產(chǎn)物，從屬于“中介文化”的范疇。經(jīng)過長時間的發(fā)展，茶文化的內(nèi)容和體系更加完善和健全。它的內(nèi)容主要涉及到茶的歷史發(fā)展、茶區(qū)人文環(huán)境、產(chǎn)業(yè)科技以及茶類和茶具、茶藝、茶畫等等藝術表現(xiàn)形式，由茶延伸至人們的日常生活，例如茶道精神、茶德等方面?？傮w上來說，它的結(jié)構體系主要分為三個層次，即物質(zhì)文化、制度文化、精神文化。我們從茶事活動的行為文化來看，在茶葉的生產(chǎn)和消費過程中，人們之間形成了一種約定俗成的行為模式。這種模式的表達主要是通過茶禮、茶俗以及茶藝等形式來完成。我國古代詩詞中像“寒夜客來茶當酒”一句，就充分說明了敬茶的習慣已經(jīng)形成。此外，還包括有以茶敬佛、以茶祭祀等等風俗。并且不同地區(qū)、不同民族之間所形成的茶藝習慣也大不相同，各自有自身的特色，這也正是茶事活動的一種表現(xiàn)方式。除了行為文化外，還包括心態(tài)文化。人們在品茶飲茶過程中所包含的新價值觀念以及審美情趣，都是在前期茶事活動中積累形成的。在品茶時內(nèi)心所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，并且由此產(chǎn)生一系列豐富聯(lián)想，體現(xiàn)出茶葉生產(chǎn)以及茶區(qū)生活的文藝作品，把茶藝和人生處世哲學充分結(jié)合，進一步上升到哲理層面的高度，也就形成了茶德、茶道等。這是茶文化的精髓所在，占有核心位置。通過上述兩個方面的簡述，可以看出，茶文化是物質(zhì)文明和精神文明集為一體的產(chǎn)物，它的各種衍生行為和現(xiàn)象都是茶葉多樣性應用的一種體現(xiàn)，這些文化是圍繞茶展開的。
2我國茶文化的基本特征
2.1形成主體的多元性
首先，我國古代的政治體系是以帝王為最高統(tǒng)治的，它的地位特殊性就會在很大程度上影響到茶文化的發(fā)展?？v觀古代帝王將相，有很多是直接參與到茶文化形成中的，例如宋徽宗、乾隆帝等等都對茶情有獨鐘，并且留下了豐富的茶文化詩詞[2]。其次，人民群眾是茶文化形成的直接創(chuàng)造者。古代人民不僅創(chuàng)造了多種多樣的茶文化物質(zhì)成果，也產(chǎn)生了豐富多彩的茶文化精神財富，這些對后人的研究都有重要的影響。在人們長期的生產(chǎn)實踐過程中，由人民群眾共同創(chuàng)造和遵守的行為模式和準則，基本上最后都納入到了茶文化的構成體系中。例如當前社會中還有很多地區(qū)仍然保留著“吃講茶”的傳統(tǒng)習慣，這也正是茶文化在人民群眾中有廣泛的基礎體現(xiàn)，也是一種較為典型的和諧文化。第三，在文人墨客眼中，茶是一種寄情傳景的致和之物，可以通過茶來表達思想情感，通過茶來陶冶情操，提升內(nèi)在氣質(zhì)。這在歷朝歷代都有明顯體現(xiàn)。唐宋元明清，不同朝代的飲茶特點各不相同，這樣所形成的詩詞也就各有特色。但是，中心不變，即圍繞茶來作文章，推動茶文化的進一步繁榮。
2.2歷史傳承悠久
我國作為世界文明古國，文明產(chǎn)生的歷史可以追溯到人類產(chǎn)生時期，并且這種文明從誕生到現(xiàn)在沒有被隔斷。茶文化作為其中的一個分支從側(cè)面也證明了這一論述的準確性。“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。這是最早體現(xiàn)人們對茶的認知和關注的，經(jīng)過神農(nóng)氏之后，從神農(nóng)時代至今歷經(jīng)幾千年歷史，出現(xiàn)了神農(nóng)氏、陸羽等的茶研究代表人物，陸羽更被稱為茶圣。在這一發(fā)展過程中，也有了更大范圍的延伸，例如茶道、茶藝文化傳入到了日本、文成公主帶茶到塞外、寺院引入茶，實現(xiàn)了禪與茶的結(jié)合文化、文人飲茶題詩等等，都是很好的體現(xiàn)，因此，它在時代的發(fā)展中變得更具有內(nèi)涵和獨特性。
2.3表現(xiàn)形式的多樣性
我國是多民族國家，不同的民族對于茶文化的研究各不相同，這就形成了茶文化的民族性特點。每一種文化都是民族人文精神的體現(xiàn)。例如四川少數(shù)民族喜愛飲用磚沱茶，西北地區(qū)青海、西藏少數(shù)民族飲用緊壓茶，武陵山一帶的土家族飲用擂茶，云南西雙版納一帶的傣族喜歡飲用烤茶等等。不同地區(qū)的少數(shù)民族在飲茶上有很大的差異性，這是與其生活環(huán)境和人文文化有重要關系的。
2.4體系構建的完整性
我國的茶文化結(jié)構具有物質(zhì)、制度、行為以及心態(tài)四個方面的內(nèi)容，首先，它的物質(zhì)文化主要有茶葉的選種、栽培、加工以及包裝運輸?shù)葎趧樱瑫r也包括與飲茶相關的茶桌、茶具等的事物存在;其次，它的制度文化包括茶葉專賣制度、茶馬貿(mào)易等;第三，它的行為文化是通過民風和民俗的形式表現(xiàn)出，屬于人們在長期實踐中國形成的習慣和定勢;它的心態(tài)文化主要是指人的內(nèi)心心理活動，長久的積淀在民族文化的最深層，而最為核心的部分是歷史形成的思維方式、價值理念和生活意義，因此，可以說它的構成體系是十分完整的。
3茶文化對高校學生的心理健康促進作用
3.1幫助學生樹立正確的人生處世態(tài)度，形成正確的思維方式
上述提到茶文化的精髓是茶道精神，而茶道精神又是和茶人精神緊密相關的。茶人精神指的是茶人的形象，也就是說作為茶人應為具備的素質(zhì)、風范和面貌。它最樸素的表達就是“默默的無私奉獻，為人類造福”，是從茶樹風格、茶葉品性引申出來的。那么對于高校學生來說，就可以充分的學習茶人精神，從茶文化中吸取營養(yǎng)，掌握正確的為人處事原則，這對其未來發(fā)展是有重要意義的。以茶文化為載體對學生進行心理健康的強化，對茶道精神的領悟體會到深層含義，從而自省、審己，正確的定位自己、看待自己，以平和穩(wěn)定的狀態(tài)調(diào)整人機關系，從而能夠面對和處理各種問題，這對現(xiàn)代社會的穩(wěn)定以及精神文明建設有重要意義。
3.2幫助學生更好地修身養(yǎng)性
茶文化的本質(zhì)就是從中領會，并與人的追求相關。這就在很大程度上促使人們以細微的感官來感受茶道，去探尋未知的事物，可以幫助大學生在自我認知層面上超越自我。茶道精神中的一個表現(xiàn)就是仁義、誠信，這兩方面對高校學生的心理健康有極其重要的影響，同時這也是做人的基本準則。當前很多學生存在的考試作弊、隨意毀約等導致誠信意識嚴重喪失，而茶文化的引入，可以讓學生在品茶學習的過程中，領悟茶道精神，注重人的思想、品德修養(yǎng)，關注人與人之間的誠信和仁義，從而改變自己重新塑造人格，修身養(yǎng)性，以正確的心理心態(tài)來服務于社會，可以為社會做出更多的利人利己的貢獻。
3.3提升整體素質(zhì)，實現(xiàn)全面綜合發(fā)展
高校學生正處于“三觀”形成的重要時期，在各個方面都還處于成長完善階段，那么在教育課程設置中加入茶文化，是具有重要作用的，不僅對學生而言，而且對于高校自身來說都是如此。茶文化經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展完善，已經(jīng)形成了較為健全的體系，其包含著博大精深的內(nèi)涵，對于學生的心理健康來說是十分有益的。茶文化根植于華夏整個文化體系中，包含了哲學、美學、藝術等多方面的理論，而且也滲透了各個宗教的傳統(tǒng)文化精髓。高校學生可以從茶文化中體會領悟到華夏文化的魅力，學會正確的為人處事，從言行、心理、價值觀等方面來不斷改進完善，使其可以了解到不同領域的發(fā)展特點，以茶道精神指導未來發(fā)展的方向，并與自己未來的發(fā)展目標充分結(jié)合，達到修身養(yǎng)性的同時升華自我。
4總結(jié)
茶文化作為我國傳統(tǒng)文化體系中重要的組成部分，在當前社會發(fā)展中占據(jù)著重要的位置。茶文化涉及到的領域較多，所蘊含的內(nèi)涵極為豐富，這些都是千百年來經(jīng)過人們不斷的探索研究形成的，是勞動人民的智慧結(jié)晶，具有獨特的特色。它對于當前高校學生的心理健康促進方面也是十分有益的，它所體現(xiàn)的誠信、仁義、大愛、寧靜致遠等的為人處事原則，可以幫助學生更好的認識自我，改掉陋習，健全人格，從而促使學生保持正確的心理，實現(xiàn)綜合全面的發(fā)展。
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