去過重慶的人都會想去寶善宮茶文化館，為什么寶善宮茶文化館這么有名呢？下面是學習啦小編精心為你整理的寶善宮茶文化館的資料，一起來看看。

 

寶善宮茶文化館

寶善宮原是磁器口的一處百年道觀，修建于清朝年間，是磁器口著名的“九宮十八廟”之一。寶善宮的建筑方法和道觀的陰陽五行觀念相符，正因如此，這個院子才能多次躲過劫難，至今保存完整。寶善宮天井中間有一處100平米的拜臺，以前的信男善女都是在這里上香祈福。拜臺邊上還有一口古井，相傳用古井中的水凈手，再攀16級臺階到大殿叩拜許愿，這樣才會靈驗。如今寶善宮還保留著原來的樣子，只不過早已改為了展現(xiàn)山城地方特色的茶文化館。 

在即將走入寶善宮的當口我還一度擔憂，由道觀“變身”而來的茶館會不會因為氣氛太過敦肅而乏味。好在，寶善宮到底是寶善宮！因為下雨，游客稀少，于是寶善宮內(nèi)外，也隨之籠罩在一片幽微的靜謐氣氛中。經(jīng)歷數(shù)百年歲月積淀的寶善宮呈現(xiàn)出一種古雅的、宛若禪定般的從容。由于寶善宮身處古鎮(zhèn)中，四合院式的建筑風格使得這里除了自有的庭園外，再無任何外在的景觀。但即使如此，卻還是俯拾皆景。它的中庭。最醒目是一顆高大挺撥的黃葛樹，繁茂的枝葉可遮陽擋雨。樹下有桌椅，茶客們?nèi)齼蓢?，微笑細語。據(jù)說，這兒一年四時，依節(jié)氣、季候隨時變換著不同的場景。我想若是遇上中秋之日，此處絕對是一賞月佳境。還有二樓的茶室是更清幽的所在，開向庭院的門窗由竹簾半遮著，上半部只留著些許光影，下半部只見綠油油的庭園和順著房檐流下的雨水，看著便覺得心靜。 

重慶人喝茶與北方人不同。北方的茶館多是高桌長凳，大瓷茶壺茶碗，這樣泡出來的茶，口感粗糙也不耐喝，因而茶客總是來去匆匆。重慶人就不一樣，在寶善宮，一張小茶幾，一把竹躺椅，可躺可坐；一盞“蓋碗”，慢慢品茗。當然，寶善宮的茶也別有特色，除了代表重慶特色的沱茶外，由于原是百年道觀，所以還特別推出了道茶。道茶歷史悠久，原來是供道觀、寺院的道士、僧人享用，在漫長的歷史長河中，與道家文化和禪文化融為一體。寶善道茶屬于綠茶，色澤溫潤，湯綠而透明，最難得的是有一種特有的蘭花香氣。 

在寶善宮喝茶的樂趣還有很多，比如他們那盞能將白水喝成甜水的青瓷杯，比如他們舉辦的各類書畫展覽，比如他們專門為各類茶種配制的小吃，當然最特別的還是中庭表演民間藝術(shù)的戲臺。這里每天都會表演不同節(jié)目：有川劇變臉、四川清音、四川竹琴、茶藝表演。每當表演開始，寶善宮便打破了以往的寧靜，庭園中人絡(luò)繹不絕，座無虛席，叫好聲更是不絕于耳。 

茶的起源

 

（1）神農(nóng)時期：唐·陸羽《茶經(jīng)》：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”在中國的文化發(fā)展史上，往往是把一切與農(nóng)業(yè)、與植物相關(guān)的事物起源最終都歸結(jié)于神農(nóng)氏。歸到這里以后就再也不能向上推了。也正因為如此，神農(nóng)才成為農(nóng)之神。

（2）西周時期：晉·常璩《華陽國志·巴志》：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，......茶蜜......皆納貢之。”這一記載表明在周朝的武王伐紂時，巴國就已經(jīng)以茶與其他珍貴產(chǎn)品納貢與周武王了?！度A陽國志》中還記載，那時已經(jīng)有了人工栽培的茶園。

（3）秦漢時期：西漢。王褒《僮約》：“烹荼盡具”，“武陽買荼”，經(jīng)考該荼即今茶。長沙馬王堆西漢墓中，發(fā)現(xiàn)陪葬清冊中有“一笥”和“一笥”竹簡文和木刻文，經(jīng)查證“一笥”即“槚”的異體字，說明當時湖南飲茶頗廣。 人們現(xiàn)在還飲用著與很古老的祖先如姜太公相同的飲料，確實是很使人心潮澎湃的事情。能夠給人們很多的遐想。在古代史料中，茶的名稱很多，但“茶”則是正名，“茶”字在中唐之前一般都寫作“荼”字。“荼”字有一字多義的性質(zhì)，表示茶葉，是其中一項。由于茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，飲茶的普及程度越來越高，茶的文字的使用頻率也越來越高，因此，民間的書寫者，為了將茶的意義表達的更加清楚、直觀，于是，就把“荼”字減去一劃，成了現(xiàn)在看到的“茶”字

① 三國以前的茶文化啟蒙  

很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。  

② 晉代、南北朝茶文化的萌芽  

隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的?瘛⑸緇嶙饔謾?br> ③ 唐代茶文化的形成  

“自從陸羽生人間，人間相學事新茶。”中唐時，陸羽《茶經(jīng)》的問世使茶文化發(fā)展到一個空前的高度，標志著唐代茶文化的形成?！恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道?！恫杞?jīng)》是個里程碑。干百年來，歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數(shù)次的嘗試和探索，直至《茶經(jīng)》誕生后茶方大行其道，因此具有劃時代的意義。  

④ 宋代茶文化的興盛  

宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等 。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。  

⑤ 明、清茶文化的普及  

此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。晚明時期，文士們對品飲之境又有了新的突破，講究“至精至美“之境。  

在那些文人墨客看來，事物的至精至美的極至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認為茶中有“內(nèi)蘊之神”即“元神”，發(fā)抒于外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表里，不可分割。元神是茶的精氣，元體是精粹外觀的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質(zhì)樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。張源的茶道追求茶湯之美、茶味之真，力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。  

張大復則此基礎(chǔ)上更進一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗。”他想告訴我們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達到超然物外、情致高潔的仙境，一種天、地、人融通一體的境界。這可以說是明人對中國茶道精神的發(fā)展與超越。到清朝時，茶葉出口已成一種正規(guī)行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。  

⑥現(xiàn)代茶文化的發(fā)展  

新中國成立后，我國茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以弘揚茶文化為宗旨的社會團體－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣紛紛主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)，云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順和湖北英山及河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉，都以茶為載體，促進全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。