日本茶道文化含義
日本茶道文化含義
日本茶道的文化有中國(guó)茶文化的影響，日本茶道文化有自己獨(dú)特的文化含義，日本的茶道文化含義是什么呢?那么下面一起來(lái)看看學(xué)習(xí)啦小編為大家精心推薦的日本茶道文化含義，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>
茶道對(duì)中日文化不同的見(jiàn)解和內(nèi)涵
日本對(duì)茶道的解釋
日本人把茶道是位日本文化的結(jié)晶，也是日本文化的代表。近幾百年來(lái)，在日本致力于茶道研究的人層出不窮，在長(zhǎng)期實(shí)踐的基礎(chǔ)上，近幾年才開(kāi)始有學(xué)者給茶道下定義。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書(shū)中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。
久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內(nèi)核是禪。
熊倉(cāng)功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過(guò)人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會(huì)倉(cāng)澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
二、我國(guó)學(xué)者對(duì)茶道的解釋
吳覺(jué)農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。”
莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過(guò)飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說(shuō)：“廉儉育德、美真廉樂(lè)、合誠(chéng)處世、敬愛(ài)為人。”
陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶道引導(dǎo)七種義理，中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過(guò)茶是過(guò)程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過(guò)程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類(lèi)和諧安樂(lè)之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱(chēng)為：“七藝一心”。
周作人先生則說(shuō)得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話(huà)來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)作為忙里偷閑，苦中作樂(lè)，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。”
臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
其實(shí)，給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說(shuō)的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時(shí)，佛教也認(rèn)為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個(gè)定義，把茶道作為一個(gè)固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時(shí)也限制了茶人的想象力，淡化了通過(guò)用心靈去悟道時(shí)產(chǎn)生的玄妙感覺(jué)。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚(yú)讀月”，有的“月穿江底水無(wú)痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無(wú)聲蛙自語(yǔ)”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來(lái)清，白云明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個(gè)茶人的心中對(duì)茶道自有不同的美妙感受。
什么是茶道的精神內(nèi)涵呢?
日本學(xué)者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規(guī)。“和”不僅強(qiáng)調(diào)主人對(duì)客人要和氣，客人與茶事活動(dòng)也要和諧。“敬”表示相互承認(rèn)，相互尊重，并作到上下有別，有禮有節(jié)。“清”是要求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個(gè)的茶事活動(dòng)要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴(yán)肅的態(tài)度，不茍言笑地完成整個(gè)茶事活動(dòng)。日本的“和、敬、清、寂”的四諦史創(chuàng)于村田珠光，400多年來(lái)一直是日本茶人的行為準(zhǔn)則。
中國(guó)茶道的基本精神是什么呢?
臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過(guò)的茶藝基本精神是“ 清、敬、怡、真”臺(tái)灣教授吳振鐸解釋?zhuān)?ldquo;清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧?kù)o、明廉、知恥。“敬”是萬(wàn)物之本，敬乃尊重他人，對(duì)己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂(lè)怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發(fā)智慧與良知，詩(shī)人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我國(guó)大陸學(xué)者對(duì)茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂(lè)，和誠(chéng)處世，敬愛(ài)為人。”
3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國(guó)茶道的四諦。因?yàn)椋?ldquo;和”是中國(guó)這茶道哲學(xué)思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國(guó)茶道修習(xí)的不二法門(mén)。“怡”是中國(guó)茶道修習(xí)實(shí)踐中的心靈感受。“真”是中國(guó)茶道終極追求。
一、“和”中國(guó)這茶道哲學(xué)思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實(shí)踐萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)兩要素構(gòu)成，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，保全大和之元?dú)庖云绽f(wàn)物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個(gè)字來(lái)描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過(guò)程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過(guò)程?？梢?jiàn)五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。
儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家對(duì)和的詮釋?zhuān)诓枋腔顒?dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過(guò)程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
二、“靜”中國(guó)茶道修習(xí)的必由之徑
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動(dòng)中明心見(jiàn)性?如何通過(guò)茶道的修習(xí)來(lái)澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個(gè)——靜。
老子說(shuō)：“至虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說(shuō)：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見(jiàn)性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無(wú)上妙法。
道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國(guó)的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫(xiě)道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩(shī)云：
靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來(lái)無(wú)伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩(shī)中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長(zhǎng)鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對(duì)嘗兼憶剡中人。
詩(shī)中無(wú)一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩(shī)：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙。
連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞，可見(jiàn)虛靜至極。“臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥(niǎo)鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩(shī)中寫(xiě)道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫(xiě)時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽(tīng)山城長(zhǎng)短更。
生動(dòng)描寫(xiě)了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱(chēng)描寫(xiě)茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國(guó)茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng)造一種寧?kù)o的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的“天樂(lè)”境界。
得一靜字，便可洞察萬(wàn)物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂(lè)，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說(shuō)：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩(shī)句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。
采摘知深處，煙霞羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。
寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
這首詩(shī)寫(xiě)的是境之靜。
宋代杜小山有詩(shī)云：
寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
寫(xiě)的是夜之靜。
清代鄭板橋詩(shī)云：
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。
最?lèi)?ài)晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
寫(xiě)的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來(lái)，無(wú)論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f(shuō)：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法”。 回首頁(yè)
三、“怡”中國(guó)茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悅、愉快之意。
中國(guó)茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí)，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道由不同的追求。。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無(wú)論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國(guó)茶道，可撫琴歌舞，可吟詩(shī)作畫(huà)，可觀月賞花，可論經(jīng)對(duì)弈，可獨(dú)對(duì)山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國(guó)茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國(guó)茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。 回首頁(yè)
四、“真”中國(guó)茶道的終極追求
中國(guó)人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國(guó)茶道的起點(diǎn)也是中國(guó)茶道的終極追求。
中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫(huà)最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說(shuō)話(huà)要真誠(chéng)，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國(guó)茶道追求的“真”由三重含義。
1.追求道之真，即通過(guò)茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通過(guò)品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見(jiàn)真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗過(guò)程中，真正放松自己，在無(wú)我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
愛(ài)護(hù)生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過(guò)得更真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國(guó)茶道的追求的最高層次。
日本茶道文化的形成
由于唐宋以來(lái)茶文化的繁榮，以及當(dāng)時(shí)中日之間人員與貿(mào)易來(lái)往以及文化交流的頻繁，中國(guó)茶文化的東傳成為不可阻擋的歷史潮流。據(jù)相關(guān)研究，中國(guó)茶文化傳入日本最早可追溯到平安時(shí)期，學(xué)者滕軍在《追隨與自立的軌跡——日本茶道史述》一文中記載：“在中國(guó)茶文化東傳日本的過(guò)程中，空海(774—835年)以及另一位日本高僧最澄(767—822年)的歷史貢獻(xiàn)是不可磨滅的。據(jù)《日吉神道秘密記》記載，西元805年，從中國(guó)留學(xué)回國(guó)的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古的茶園。”由于當(dāng)時(shí)產(chǎn)茶量有限，所以日本本土出產(chǎn)的茶葉僅供皇親貴族與高僧享用，被稱(chēng)為貴族茶，并在弘仁年間(810—824年)形成了盛極一時(shí)的“弘仁茶風(fēng)”。
隨后，經(jīng)過(guò)鐮倉(cāng)時(shí)期的寺院茶、室町早起的斗茶、室町中期的書(shū)院茶，構(gòu)成了中國(guó)茶文化的傳入階段。其中，鐮倉(cāng)時(shí)期的高僧榮西，將宋代的飲茶文化帶回了日本，并撰寫(xiě)日本的第一部茶書(shū)《吃茶養(yǎng)生記》，對(duì)后世產(chǎn)生巨大的影響。當(dāng)時(shí)的茗飲活動(dòng)在佛教寺院中盛傳而形成寺院茶，后來(lái)又分為禪宗與律宗兩大系統(tǒng)，這種將佛家思想與茗飲活動(dòng)相結(jié)合的方式幾乎貫穿了此后日本茶道的發(fā)展史，是日本茶道文化精神內(nèi)涵的發(fā)源之處。
室町中期的書(shū)院茶時(shí)興之后，日本茶道文化的發(fā)展逐漸脫離了中國(guó)文化的直接影響，進(jìn)入到文化自覺(jué)自立的階段。這其中，村田珠光、武野紹鷗、千利休三位高僧對(duì)日本茶道文化的形成起到至關(guān)重要的作用。滕軍對(duì)此也做出了精彩的總結(jié)：“在從書(shū)院茶發(fā)展至日本茶道的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上，村田珠光發(fā)揮了偉大的作用。他使茶與禪相結(jié)合在一起，開(kāi)辟了‘禪茶一位’的茶道思想境界;他使簡(jiǎn)素的民具與精美的唐物相融合在一起，提出了‘和漢兼帶’的茶道實(shí)踐準(zhǔn)則。
在日本茶道史上，繼村田珠光之后，在千利休之前，有一位杰出的大茶人，即武野紹鷗。武野紹鷗的茶道是對(duì)村田珠光茶道的繼承與發(fā)展。珠光將禪學(xué)導(dǎo)入茶道，確立了茶道的核心思想，武野紹鷗將日本的歌道理論導(dǎo)入茶道，創(chuàng)意設(shè)計(jì)了諸多茶道的具體內(nèi)容，為促使日本茶道的最后形成作出了巨大貢獻(xiàn)。
繼村田珠光與武野紹鷗之后，千利休在承接前賢文化成果的基礎(chǔ)上，憑籍超人的藝術(shù)天分和豐臣秀吉的賞識(shí)，拓展了日本茶道文化的廣度和深度。千利休使茶道成為了禪宗的另一種修禪方式;使茶道成為了禪的另一種表達(dá);使日本和物的樸素簡(jiǎn)約之美得到當(dāng)時(shí)社會(huì)的普遍認(rèn)可;確立了日本民族獨(dú)特審美觀的自信。”經(jīng)過(guò)這些茶道高僧的努力，茶文化完成了在日本的本土化過(guò)程，由此確立了日本茶道文化的民族性特征。這其中，千利休對(duì)后世茶道的影響最為深遠(yuǎn)，他的茶道由其子孫及弟子繼承與發(fā)展，在此后四百年中形成表千家流、里千家流、武者小路流等諸多流派。
在江戶(hù)時(shí)期和明治時(shí)期，日本分別形成了抹茶道與煎茶道，被視為日本現(xiàn)代茶道的確立。日本學(xué)者富田升在《近代日本的中國(guó)藝術(shù)品流轉(zhuǎn)與鑒賞》一書(shū)中記載：“江戶(hù)時(shí)代，抹茶道從將軍家和大名家獲得茶職，地位較高，可安享于宗家制度。隨著明治維新的到來(lái)，抹茶道失去了其經(jīng)濟(jì)的俸祿，直至明治中期急劇衰退。明治中后期至大正，益田頓翁和高橋帚庵等近代財(cái)閥風(fēng)流人士，不因循宗家流派作法，而是通過(guò)大茶人的登場(chǎng)，使抹茶道步入了復(fù)興之途。當(dāng)時(shí)，經(jīng)日清、日俄戰(zhàn)爭(zhēng)，國(guó)粹主義的強(qiáng)烈傾向及第一次大戰(zhàn)前后的景氣，對(duì)其復(fù)興起了促進(jìn)作用。大正期，茶道用具價(jià)格出現(xiàn)了異常高漲的現(xiàn)象，抹茶道進(jìn)入了鼎盛期。
明治初期至中期，一個(gè)意想不到的潮流形成了，這就是與抹茶形成了鮮明對(duì)比的煎茶。煎茶最初是由隱元和尚將明代的煎茶法帶入日本的，依其來(lái)源，煎茶標(biāo)榜中國(guó)的教養(yǎng)和文人趣味。文人墨客聚于書(shū)齋，不拘格式地飲茶，賞玩器具和書(shū)畫(huà)，賦詩(shī)作詞，極盡文房清玩之趣。江戶(hù)后期至末期，煎茶脫離了這種本旨，形成了重視煎茶用具和茶道禮法的煎茶道。逐漸地，煎茶開(kāi)始游藝化，并擴(kuò)大了民眾基礎(chǔ)，這是不可避免的潮流。”現(xiàn)代日本茶道的確立，以及日后廣泛的傳播，使得日本茶道成為日本文化的代表之一，成為外界了解日本的一個(gè)窗口。
日本茶道的文化美學(xué)
日本茶道文化不僅有其精神“清敬和寂”，也有其獨(dú)特的美學(xué)屬性：缺陷、簡(jiǎn)素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂。
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導(dǎo)面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見(jiàn)到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對(duì)稱(chēng)，有的是釉沒(méi)足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術(shù)品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺(jué)，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認(rèn)為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國(guó)書(shū)法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨(dú)自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。
簡(jiǎn)素之美
簡(jiǎn)潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無(wú)”，所以，茶道的簡(jiǎn)素，就是“無(wú)”的表現(xiàn)之一。比如，日本古來(lái)建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡(jiǎn)素之美，但神宮的簡(jiǎn)素和茶室的簡(jiǎn)素，卻是同一概念下的兩種簡(jiǎn)素。神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建筑，則是簡(jiǎn)單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡(jiǎn)瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養(yǎng)性之愿望。這兩種簡(jiǎn)素，都體現(xiàn)了日本禪學(xué)的美感。茶庭中只有常綠樹(shù)木而無(wú)花草，茶室中的掛畫(huà)，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無(wú)精雕細(xì)刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進(jìn)入茶庭和茶室，舉目所見(jiàn)，沒(méi)有絢爛只有素雅，這種簡(jiǎn)單的素美的深處，蘊(yùn)藏著枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無(wú)感覺(jué)的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無(wú)覺(jué)的靜默之美。在茶室中，常常見(jiàn)到掛軸中的書(shū)法或畫(huà)，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見(jiàn)，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再?gòu)?qiáng)大，內(nèi)在卻雄氣的陽(yáng)剛厚重之美。
自然之美
無(wú)心，無(wú)念，無(wú)意識(shí)。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時(shí)，彼此流露出來(lái)的平常心態(tài)，為自然之美。古來(lái)日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見(jiàn)到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現(xiàn)代的一些所謂茶道新風(fēng)完全不同?？桃獾耐昝?，不是美，自然無(wú)心的美，才是純美。
幽玄之美
中國(guó)的古詩(shī)句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無(wú)限深幽之處的無(wú)限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡(jiǎn)單的眼神和無(wú)言的會(huì)意，有種心領(lǐng)神會(huì)的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達(dá)到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺(jué)自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉郁之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過(guò)碎石板路，進(jìn)入茶室入座，這一過(guò)程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠(yuǎn)離喧鬧，進(jìn)入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象征意義上的回歸身心本我的回家之路。進(jìn)入茶室前的凈水洗手等動(dòng)作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡(jiǎn)單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現(xiàn)實(shí)的生存規(guī)則，而是令人在真實(shí)生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導(dǎo)的“心中一尺自悟”，便是對(duì)脫俗最練達(dá)的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規(guī)地行走塵路，便不易迷失本我，會(huì)走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會(huì)的開(kāi)始前或結(jié)束后，禁忌高談闊論地炫耀財(cái)富和擺弄學(xué)問(wèn)之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語(yǔ)溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時(shí)，求得此一刻的清凈俗念之愿。
靜寂之美
沉穩(wěn)、安靜、平和，面對(duì)日常中的“我”內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開(kāi)始和結(jié)束，時(shí)常都是在一種無(wú)言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動(dòng)美。窗外的風(fēng)聲雨聲?shū)B(niǎo)聲，室內(nèi)的水沸滾動(dòng)聲和茶師手中竹刷的輕動(dòng)做聲，眾靜皆一動(dòng)過(guò)程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺(jué)的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。
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