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中國茶道的精神理念

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中國茶道的精神理念

  中國茶道是茶文化中的重要組成部分,中國的茶道有什么精神和理念呢?下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的中國茶道的精神理念,希望能夠對您有所幫助。

  中國茶道的基本精神

  1、臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”。臺灣教授吳振鐸解釋:“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清,更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本,敬乃尊重他人,對己謹慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真,真知之真。飲茶的真諦,在于啟發(fā)智慧與良知,詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。

  2、我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為:“廉儉育德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。”

  3、“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為,“和”是中國這茶道哲學思想的核心,事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

  茶道中的理念

  一、尊人

  中國茶道中,尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”

  二、貴生

  貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下,中國茶道特別注重“茶之功”,即注重茶的保健養(yǎng)生的功能,以及怡情養(yǎng)性的功能。

  道家品茶不講究太多的規(guī)矩,而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道:一槍茶,二槍茶,休獻機心名利家,無眠未作差。

  無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。

  可見,道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同,貪圖功利名祿的人飲茶會失眠,這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露,飲了茶更有精神,不嗜睡就更能體道悟道,增添功力和道行。

  更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂精神的一大樂事。對此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。

  二月一番雨,昨夜一聲雷。

  槍旗爭展,建溪春色占先魁。

  采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。

  碾破春無限,飛起綠塵埃。

  汲新泉,烹活火,試將來,放下兔毫甌子,滋味舌頭回。

  喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬,夢不到陽臺。

  兩腋清風起,我欲上蓬萊。

  三、坐忘

  “坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極,守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響,中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染,一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門,這稱之為“坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通,融化物我之間的界限,以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照,均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。

  四、無己

  道家不拘名教,純任自然,曠達逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我,并非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對立,達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求,近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會,日本、韓國茶人也積極參與,這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。

  五、道法自然,返樸歸真

  中國茶道強調“道法自然”,包含了物質、行為、精神三個層次。

  物質方面,中國茶道認為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規(guī)律才能產出好茶,行為方面,中國茶道講究在茶事活動中,一切要以自然味美,一樸實味美,東則行云流水,靜如山岳磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應發(fā)自自然,任由心性,好不造作。

  精神方面,道法自然,返樸歸真,表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為,使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙融合,升華到“悟我“的境界。

  中國茶道的歷史

  秦漢以前  巴蜀是中國茶業(yè)的搖籃

  顧炎武曾道:“自秦人取蜀而后,始有茗飲之事”,認為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來,肯定了中國和世界的茶葉文化,最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法,已為現(xiàn)在絕大多數(shù)學者認同。巴蜀產茶,可追溯到戰(zhàn)國時期或更早,巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū),并以茶為貢品.關于巴蜀茶業(yè)在中國早期茶業(yè)史上的突出地位,直到西漢成帝時王褒的《童約》,才始見諸記載,內有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶,西漢時不僅飲茶成風,而且出現(xiàn)了專門用具﹔從后一句可以看出,茶葉已經(jīng)商品化,出現(xiàn)了如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時,成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心,由后來的文獻記載看,很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前,秦漢乃至西晉,巴蜀仍是中國茶葉生產和技術的重要中心。

  三國兩晉  長江中游成為茶業(yè)發(fā)展壯大

  秦漢時期,茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播,如湖南茶陵的命名,就是一個佐證。茶陵是西漢時設的一個縣,以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界,表明西漢時期茶的生產已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段,隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展,也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟文化水平,長江中游或華中地區(qū),在中國茶文化傳播上的地位,逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。三國時,孫吳據(jù)有東南半壁江山,這一地區(qū),也是這時中國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時,南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展,而茶的飲用,也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業(yè)的發(fā)展,還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶,最好”,說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展,巴蜀獨冠全國的優(yōu)勢,似已不復存在。南渡西晉之后,北方豪門過江僑居,建康(南京)成為中國南方的政治中心。這一時期,由于上層社會崇茶之風盛行,使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展,也進一步促進了中國茶業(yè)向東南推進。這一時期,中國東南植茶,由浙西進而擴展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此,如《桐君錄》所載,「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」,晉陵即常州,其茶出宜興。表明東晉和南朝時,長江下游宜興一帶的茶業(yè),也著名起來。三國兩晉之后,茶業(yè)重心東移的趨勢,更加明顯化了。

  唐代  長江中下游地區(qū)成為茶葉生產和技術中心

  六朝以前,茶在南方的生產和飲用,已有一定發(fā)展,但北方飲者還不多。及至唐朝中后期,如《膳夫經(jīng)手錄》所載「今關西、山東,閭閻村落皆吃之,累日不食猶得,不得一日無茶」。中原和西北少數(shù)民族地區(qū),都嗜茶成俗,于是南方茶的生產,隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū),茶的生產更是得到了格外發(fā)展。唐代中葉后,長江中下游茶區(qū),不僅茶產量大幅度提高,就是制茶技術,也達到了當時的最高水平。湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。茶葉生產和技術的中心,已經(jīng)轉移到了長江中游和下游,江南茶葉生產,集一時之盛。當時史料記載,安徽祁門周圍,千里之內,各地種茶,山無遺土,業(yè)于茶者十之七八。同時由于貢茶設置在江南,大大促進了江南制茶技術的提高,也帶動了全國各茶區(qū)的生產和發(fā)展。由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻記載來看,這時期茶葉產區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區(qū),幾乎達到了與中國近代茶區(qū)約略相當?shù)木置妗?/p>

  宋代  茶業(yè)重心由東向南移

  從五代和宋朝初年起,全國氣候由暖轉寒,致使中國南方南部的茶業(yè),較北部更加迅速發(fā)展了起來,并逐漸取代長江中下游茶區(qū),成為茶業(yè)的重心。主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶,唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè),明顯地活躍和發(fā)展起來。宋朝茶業(yè)重心南移的主要原因是氣候的變化,長江一帶早春氣溫較低,茶樹發(fā)芽推遲,不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖,如歐陽修所說「建安三千里,京師三月嘗新茶」。作為貢茶,建安茶的采制,必然精益求精,名聲也愈來愈大,成為中國團茶、餅茶制作的主要技術中心,帶動了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見,到了宋代,茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區(qū),基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符,明清以后,茶區(qū)基本穩(wěn)定,茶業(yè)的發(fā)展主要是體現(xiàn)在茶葉制法和各茶類興衰演變。

  茶道的簡介

  中國人的民族特性是崇尚自然,樸實謙和,不重形式。飲茶也是這樣,不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類,一類是“混飲”,即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗,根據(jù)個人的口味嗜好,愛怎么喝就怎么喝。另一類是“清飲”即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料,單單用開水泡茶來喝。“清飲”又可分為四個層次。將茶當飲料解渴,大碗海喝,稱之為“喝茶”。如果注重茶的色香味,講究水質茶具,喝的時候又能細細品味,可稱之為“品茶”。如果講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等,則可稱之為“茶藝”。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道,達到精神上的享受和人格上的澡雪,這在世中國飲茶的最高境界——茶道。

  茶道不同于茶藝,它不但講求表現(xiàn)形式,而且注重精神內涵。

  什么是茶道的精神內涵呢?日本學者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規(guī)。“和”不僅強調主人對客人要和氣,客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認,相互尊重,并作到上下有別,有禮有節(jié)。“清”是要求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚,不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態(tài)度,不茍言笑地完成整個茶事活動。日本的“和、敬、清、寂”的四諦史創(chuàng)于村田珠光,400多年來一直是日本茶人的行為準則。


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